“养心莫善於寡欲”：寡欲知足，真诚自然
中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。
与《荀子》的“养心莫善於诚”不同，《孟子》提出了“养心莫善於寡欲”主张，二者殊途同归，一于真诚自然。
汉语成语的“养心莫善於寡欲”，出自《孟子·尽心下》，原文为：
“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
这里，揭示了寡欲与存心的必然联系，非寡欲则不能存心，存心必以寡欲为基础和前提。
从人生价值观上言，人生寡欲，就能够“以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）。同样，只有“以仁存心，以礼存心”，方能真正寡欲。“寡欲”之心，作为修养身心的重要效果，就能克己复礼为仁，“由仁义行”。
从人生方法论上言，藉由养心的莫善於寡欲，就能“无为其所不为，无欲其所不欲”（《尽心上》）。“无为其所不为”，是非仁则不为；“无欲其所不欲”，是非义则不取。
养心之寡欲，就在避免“失其本心”。
之所以言“养心莫善於寡欲”，就在于为人多欲则寡有能存其本心者。为人“寡欲”，方能自觉克己而“以仁存心，以礼存心”。本心之不存，就是“陷溺其心”的“失其本心”。
为人“失其本心”，必是多欲使然。为人贪婪而多欲，必然唯利是图。人一旦斤斤计较利害，则必是“所欲莫甚于生” （《告子上》），而凡可以得生者则无所不为；一旦斤斤计较得失，则必是“所恶莫甚于死”，而凡可以避患者则无所不用，不择手段。
仁义礼智之本心一失，则必是“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之”。如此，则无所不为，无有忌惮。为达致个人自私目的，则一切手段无所不用其极。
基于贪婪而多欲的“陷溺其心”，则养心的“寡欲”就是心性之善者。“养心莫善於寡欲”的修为工夫，非只是窒欲的克己而已，更在于藉由“求其放心”而操持本心。
养性之工夫，是“操则存”的“以仁存心，以礼存心”；养心之工夫，是“克己复礼为仁”。“养心”，就在“养性”。只有“克己”，方能“复礼”。“复礼”，就是“以礼存心，以仁存心”。
养心之寡欲，就是“无为其所不为”。
基于养心的“寡欲”，必是存心而不失本心。为人“寡欲”，则寡有不能存其本心者。“君子所以异于人者，以其存心也。”（《离娄下》）“存心”，就是“以仁存心，以礼存心”。
在《孟子》看来，“以仁存心，以礼存心”必然“寡欲”。既可如此，就能于“所欲有甚于生者”（《告子上》）而不为于苟得，于“所恶有甚于死”者而患有所不避。实则，“寡欲”之养心，必以仁义之价值为甚于生死者所能然。
既是生不苟得，死不避患，则必是有所不为、不取而克己的“寡欲”。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人；蹴尔而与之，乞人不屑也。”只有存心而寡欲者，方能知耻而“弗受”和“不屑”。
存心而寡欲，就能无欲则刚，养吾浩然之气，真正做一个“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”（《滕文公下》）的大丈夫；就能“尊德乐义”（《尽心上》），亦即是“穷则独善其身，达则兼善天下”。
养心之寡欲，就是“无欲其所不欲”。
欲望为人情所不免，“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”（《告子上》）“刍豢之悦我口”，乃人欲之自然，生理之欲求。
欲望不可无，但不可不加以节制。“寡欲”是节制其欲望的修为使然，多欲则为放纵而致的贪欲。“无欲其所不欲”，是不以道得则不得，无欲于不仁不义之索取、贪得。
养心的“寡欲”，必是“无欲其所不欲”；贪心的多欲，必是不厌其所欲。人能立人性之大体、贵体，做到“理义之悦我心”，就必然不失其本心而能“寡欲”。
“寡欲”的非仁不为、非义不取，就在于“孳孳为善”。“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。”（《尽心上》）“孳孳为利”，必是贪婪多欲的“放其心而不知求”。
“无欲其所不欲”的“寡欲”，非是“欲恶取舍之权”（《荀子·不苟》）的利害权衡，而是居仁由行的见得思义、见利思义。在居仁由义的谋取公利中，己自得其合理之利益。
就人生“养心莫善於寡欲”的修为而言，必有层次之分。强制的欲望节制，虽可以一时一事无欲于恶，“无欲其所不欲”，但不可持久、恒一。
只有达致“养心莫善於诚”的“以仁存心，以礼存心”，方能“由仁义行”而自然“寡欲”，自能见利思义或见得思义。
“无欲则刚”的人生境界，非是养吾之浩然正气所不能。以志帅气，气配道义，居仁由义，方是“养心莫善於寡欲”的真精神。
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