每天所饮之茶，并非一杯普通的水
在中国这个茶的发源地，说起茶，常常能听到“茶禅一味”这一词。从古至今，茶人无不以品茗谈心为雅事。禅茶文化的内涵在于一个雅字，根深蒂固地成为禅文化的代名词。
禅与茶的文化，在佛教当中有千丝万缕的联系。佛教秉持淡泊的人生态度，重视坐禅、修行、息心静坐，认为能净化人的内心。喝茶讲禅，茶道又与禅相结合;所谓“茶禅一味”，其实就告诉世人，要通过茶去领悟禅的定义。
寺院僧人自出家后，会遵守佛教教规，抑欲忌荤，静心修座，以此来体悟大道。坐禅时，座前的一碗茶能提神解渴，能助他们在坐禅时精神集中。茶中的微苦带甜、清淡洁净，适合佛教的人生态度，长期饮用可以使人品性寂静，人心平静。
在僧人的眼中，茶并非只是一碗普通的茶，也并不简单地作为解渴的饮品，而是上升到了精神层面，是对本性真心的自悟。茶成为了无可替代的饮品，所以寺院僧人多爱茶、嗜茶。加上与僧人之性相通，久而久之，便与僧人解下不解之缘。
从古时开始，寺院对茶道的仪式就很有研究。寺院会设有专门的“茶堂”，供僧人讨论教义、品茶之用；还设有“茶鼓”，召集僧人前往茶堂；还会有专门的人负责煮茶、献茶等。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙大多数会自己种茶、制茶。
其实许多对茶有深度研究的大师，大多数与佛教有很多渊源。比如唐代的茶圣陆羽，他从小在寺院长大，并在寺院时就已嗜茶并且精于茶道。当年，抚养陆羽的僧人智积大师因烹茶而闻名，被唐代宗招进宫中。当然时间久了也会怀念旧味道。想再喝上陆羽泡的茶，于是陆羽进宫，在没有见面的情况下，陆羽自己烹了一壶茶，随着茶香的散发，不远处的智积大师惊呼道：徒儿来了！
可见，陆羽与智积大师，在长期如禅般的感悟后，两人达到了以茶通心的禅境。之后陆羽所攒写的《茶经》就是世界上的第一部以茶为主的书，为茶的发展奠定了基础。
茶自古以来总能与对人生的悟道相提并论，茶入口中，先苦再得其甘。禅与茶形影相随，这一片小小的茶叶，承载着人间佛教和社会的文明，开创了独特的禅文化和茶文化，并使禅茶融为一体。“禅茶”不仅仅是指从坐禅之后的饮茶，若是能从精神层次影响人，那时候开始禅味是无时无处不在的。 (以上信息源自凤凰佛教综合）
茶有德，饮茶人应有茶德。对于茶德，历代文人名士有精辟的论述。范仲俺赞美武夷岩茶为仙茶，系神仙所栽，为天下第一。滋味，胜过甘美无比的醍醐；香气，胜过馥郁馨香的兰芷并以茶的俭朴清淡，由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊，我独清，众人皆醉，我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。尤其是在范仲淹看来，什么茹芝延寿，采薇养生，都不如到武夷山去喝武夷茶，一啜仙山灵芽，就会轻身换骨，飘然欲仙了。
宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和；冲澹闲洁，韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚推，从事茗饮。天下之士，励志清白，莫不碎玉锵金，啜英咀华，以不蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。”
清代袁枚在《随园食单》中，也谈到武夷茶德：“余游武夷，僧道争以茶献，杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两，上口不忍遽咽。先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清芬扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试二杯，令人释躁平矜，怡情悦性。始觉龙井虽清而味薄，阳羡虽佳而韵逊矣，颇有玉与水晶品格不同之故”。他把武夷茶德称赞为： “清芬扑鼻，舌有余甘；”“释躁平矜，怡情悦性”。
现代茶叶专家庄晚芳教授把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人）。而且他提出，要通过饮茶方式（茶道茶艺），对人们进行礼法教育和道德修养教育。
吾以为，人到中老年像一杯浓茶，乱花渐欲咪人眼。茶叶的外形千姿百态、五彩缤纷，中国的茶文化历史悠久，我们欣赏茶叶在冲泡时上下翻腾、缓缓舒展的美妙过程，同时领略不同茶种的历史渊源。初入口，稍有苦涩，静下心来再品，淡淡的清香中渗透着甘甜，久久回味。
神奇、美妙的茶叶，吸天地之灵气，取日月之精华，生生不息，绵绵不绝——将自己无私地奉献给了人类。设想，泱泱大国，炎黄子孙，离开了茶叶将会怎样？吾虽已耳顺之年，我愿意随着茶姑的身影，出入于天地山水之间，游离在茶树绿丛之中；我愿意享受着茶道的熏陶，沐浴在绵绵的春雨里，荡漾在徐徐的夏风中；我愿意接受禅意的感化，陶醉在累累的秋果中，沉湎于茫茫的冬意里。
无论是在办公室，还是在自家书房，泡一杯好茶，细品慢赏，疲惫跑光，岂不悠闲？看这太平盛世，国泰民安，顿觉心旷神怡，享受至上。管他什么物价上扬，别愁什么调资买房；去他什么仕途惆怅，舍弃什么儿女情长——以度假的心情，创造超脱的意境：喝上一杯清茶，清理一下思绪；远离纷扰的凡尘，给心灵一个静场，实乃神仙之逍遥也，何乐而不为。敬爱的朋友们，您有此体会吗？