《易经》导读(七)——第2卦《坤》卦(下)
坤卦第二:坤下坤上(坤为地)
顺承资生,厚德载物
【原文】
六四:括囊,无咎无誉。
《象》曰:括囊无咎,慎不害也。
【注释】
(1)括囊,无咎无誉:“括”,结,收束,扎紧。“囊”,布口袋。处阴之卦,以阴居阴,履非中位,无直方之质;不造阳事,无含章之美。括结否闭,贤人乃隐;施慎则可,非奉之道。此谓六四处位不中,其时不利施用,故以“括囊”喻缄口不言、隐居不出;这样虽不致惹害,但也不获赞誉。
【译文】
六四,扎紧口袋,缄口不言,免受危害,不求赞誉。
《象传》说:“扎紧口袋,缄口不言,免受危害”,因为六四必须谨慎小心才能不惹灾祸。
【解说】
第四爻是客卦下爻,代表客方的行动,阴爻,表示客方消极被动,比如:防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。“括囊”是形象地建议主方缄口不言。“无咎无誉”,是说为争雄天下的“大人”“君子”们,自当有“囊括四海之志,吞并八荒之心”,这时已经羽毛已丰,谁也奈何不了,此时的举措既就是得不到什么赞誉,但也不会有什么祸患。
第四爻阴爻在阴位,当位,表明客方消极被动,有可能是主方发展的好机会,是潜在的对主方有利因素;与一阴不有应,表明主方也消极被动,不能利用这个有利于主方的好机会,所以爻辞只是说“无咎无誉”。
从卦象上看,“六四”爻已开始进入上卦;地位愈高,处境愈是危疑不安,愈应收敛锐气,守口如瓶,谨言慎行,不要外露。“括囊”就是指要把箭囊扎得紧紧的,只露出箭的尾部,不要在关键的时刻搭弓射箭,虽然这样得不到赞誉,却可以保证无灾。《易经》的规律是“四多惧”,处在三、四爻时,能做到“无咎”,就应该满足了。这一爻强调:位高危疑之时,要谨言慎行;不求有功,但求无过。
【原文】
六五:黄裳元吉。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也。
【注释】
(1)黄裳元吉:“黄”,居“五色”之“中”,象征“中道”。“裳”,古代服装是上衣下裳,故“裳”象征“谦下”。“元”,至大。黄是中之色,裳是下之饰,是尊贵吉祥的标志。坤是臣道,五居“君位”,是臣之极贵者也;能以中和通于物理,居于臣职,故云“黄裳元吉”。此谓六五以柔居上卦之中,其德谦下,故获“元吉”。
(2)文在中:“文”,温文,与“威武”相对,亦喻“坤”德。既有中和,又奉臣职,通达文理,故云文在其中,言不用威武也。
【译文】
六五,黄色裙裳,大吉大利。
《象传》说:“黄色的裙裳,大吉大利”,因为六五以温文之德守持中道。
【解说】
第五爻是客卦的中爻,代表客方的素质。阴爻,表示客方素质不佳,比如:资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。“黄裳”,象征尊贵的华丽外衣;比喻客方的素质欠佳,为主方创造了有利条件。“文在中”,是指虽然有一定身份,但为人做事很谦逊而不张狂;或者说是出身高贵,但平易近人。“元吉”是指客方的素质对主方有利。
第五爻阴爻在阳位,不当位;表明客方素质比较差,意味着资金缺乏、身体衰弱、实力微薄等,有可能企图窃取主方利益;与二阴不有应,表明主方的素质也不佳,不可能让客方窃取利益。加之以积极主动的开发措施,就可能获得更多利益,这不仅不是不利因素,而是对主方很有利的因素,所以爻辞说“元吉”。
从卦象上看,“六五”爻是阴爻居阳位,属于失位。“阳”代表上身,“阴”代表下身,《坤》卦的代表颜色是黄色。黄裳表示阴之顺阳,不敢居上位,颜色完全符合坤的角色,所以虽然阴居阳位,但是很守本份,因此结果很好,大吉大利。这一爻强调:身居高位,应该谦虚谨慎、礼贤下士,守住本分;才会受到人们的尊崇。
【原文】
上六:龙战于野,其血玄黄。
《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。
【注释】
(1)龙战于野:“龙”,喻阳刚之气。“战”,接。“龙战”,指阴阳交合。说明上六阴气至盛,阴极阳来,二气交互和合,大生广生,故有“龙战”之象。
(2)其血玄黄:万物出生之本,由于血;血者,天地所遗氤氲之气。此句承上句意,谓阴阳二气交合,流出青黄交杂之血;此血为天地所和合,故能生万物也。
【译文】
上六,龙在原野上交合,流出青黄相杂的鲜血。
《象传》说:“龙在原野上交合”,因为上六的纯阴之道已经发展到穷途末路。
【解说】
第六爻是客卦的上爻,代表客方的态度。阴爻,表示客方态度随和。“龙战于野”主方和客方相互之间为自己的利益而争斗,象征事物发展到极限,将有灭亡的危险。这里的龙是精疲力竭的受伤的龙,或者死龙。客方对主方随和,双方几乎没有争执。“其血玄黄”的“玄”指黑色,表示主客双方的争斗已经是过去的事,“龙”的血已经变成黑色,并且和黄沙混在一起。
第六爻阴爻在阴位,当位;表明客方态度随和,有可能被主方制约;与三阴不有应,表明主方的态度也随和,主方不求制约客方。这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。阴阳二气交接互合,强调了阴阳矛盾的对立和转化。所以爻辞中没有判断词。
从卦象上看,“上六”是坤卦最上面的一爻,到了最高的上位,属于得位。是事物发展到顶点的转化阶段。可能就会高傲起来,违背了温和、柔顺,以柔克刚的原则,在行动上可能会表现出刚烈和冒进,因而导致计划的失败,还可能伤害到自己和他人。阴气盛极而衰,阳潜其中而生,阴阳摩荡,对立转化,所以用“龙战于野”作譬喻。所谓“战”,象征天地阴阳的矛盾与碰撞。这一爻强调:阴阳和合,所以能产生万物,厚载不偏,高傲丧身。
【原文】
用六:利永贞。
《象》曰:用六永贞,以大终也。
【注释】
(1)用六:是坤卦特有的爻名。义与《乾》卦“用九”相对,也是指明《周易》哲学以变为主的一方面特色。但“用六”是就阴爻而言。《易》筮过程中,凡筮得阴爻,其数或“八”、或“六”,“六”可变、“八”不变,而筮法原则是用“六”不用“八”,亦即占“变爻”之意;若筮得六爻均“六”时,即以“用六”辞为占。表示坤卦的全阴交将尽变为全阳爻。
(2)利永贞:“永”,永久,含“健”义;“贞”,正;六是老阴,阴极不返则太柔矣;贞固足以干事,永贞则健而阳矣;能永久守正,即见阳刚之质。此谓柔极能济之以刚则利,故利在“永贞”。
【译文】
用“六”数,利于永久坚守正道。
《象传》说:“用“六”数“永久坚守正道”,于此则德业广大而善终。
【解说】
《坤》为阴,阴为柔。因为以阴柔的策略对待万物,只要有利于万物生长,就永远是《坤》之正道的体现。虽然自身柔弱,但是坚持正道办事,就会补救自己的不足,能把事情办好。这里主要是强调要按照《坤》卦之德做人做事,如果具备大地的美德、柔顺的美德,那么就会永远吉利。
“用六”概括地说明如何运用阴,“利永贞”的意思是“利于永远坚持不变”。阳象征变化,阴象征静止。但是,实际上事物总是在变化着的,客方造成的环境在变化,主方自己也在变化,即使主方努力保持不变,静止只是暂时的,主方应当耐心地等待时机,让事情朝有利于主方的方向发展。
从整体来看《坤》卦的六个阴爻,意味着柔顺、顺从。但应该有一定的原则,所以《坤》卦是讲为人做事之道的。为人柔顺、顺从,可以赢得人们的好感,但是不讲原则地盲从,也会招惹是非和祸事。这一卦强调:为人做事,要坚守一定的原则和道德规范,才会顺利、平安。