《答德勒兹》对译 2

前篇：https://www.douban.com/note/807490416/

En revanche le piédestal miné qui est dressé à la science et à l’art force une fois de plus la pensée à poser l’hypothèse qu’une “pensée-art” et “science” est possible et doit être expérimentée, ne pouvant sans doute être re-affirmée comme l’est la philosophie. (50)

On the other hand, the eroded pedestals which are set up for science and art once more oblige thought to posit the hypothesis that an 'art-thought’ and a 'science-thought’ are possible and must be attempted, given that they cannot be re- affirmed in the manner in which philosophy is.

一方で、壊れた（科学や芸術のために建てられた）台座は思想に再び、哲学のように再確認されことはできないように、「思想芸術」や「科学」は可能であり、そして実験されなければならないという仮説を提起することを要求する。

另一方面，为科学与艺术做建起的已然损毁的底座要求思想再次思考“一种思考的艺术与科学是可能的且必须被实验，而它们不会像哲学一样被重新确认”这一假设。

Comment donc faire de ce livre un problème, mais un problème d’un nouveau type puisqu’il est déjà lui-même la solution au problème de ce que c’est qu’un problème ?

So how are we to turn this book into a problem—but a problem of a new type, since it is already itself the solution to the problem of what a problem is?

では、どうすれば本書を問題にすることができるのでしょうか。ただし、この本自身はすでに「問題とは何か」という問題に対する解決策であるため、（本書を）新しい種類の問題にしなければならない

那么，如何使《什么是哲学》成为一个问题呢？考虑到这本书已经是对“什么是问题”这一问题的解决，我们必须使得它成为一种全新的问题。

Supposons qu’il existe un livre qui s’appelle : “Qu’est-ce que la philosophie ? et qu’il prétende répondre à cette question par sa propre existence ou manifestation.

Let’s suppose that there exists a book called 'What is philosophy?’ and that it claims to answer this question by virtue of its own existence or manifestation.

仮に、「哲学とは何か」という本があり、その本が自らの実存や顕れによってこの問いに答えると主張しているとしよう。

让我们假设有本叫《什么是哲学》的书，且这本书声称它的实存与显现回答了这个问题（什么是哲学？）。

Il est donc impossible d’en discuter : parce que ce livre est au centre de la philosophie et la philosophie au centre de ce livre ; parce que philosophia sive natura et que l’on ne dialogue pas avec Dieu, que l’on ne communique pas avec un phénomène naturel, qu’on ne dispute pas avec Spinoza.

Thus it is impossible to talk about it: because this book is at the center of philosophy and philosophy is at the center of this book; because philosophia sive natura and one does not converse with God; because one does not communicate with natural phenomena; because one does not argue with Spinoza.

その場合、その書物について語ることが不可能になる：なぜなら、この本は哲学の中心にあり、哲学はこの本の中心にあるからだ。また、哲学は自然であり（philosophia sive natura　スピノザのdeus sive naturaに倣う表現である）、人は神とコミュニケートすることはなく、自然現象と対話することもなく、スピノザと論争することもないからだ。

那么谈论这本书就是不可能的：因为这本书（将）位于哲学的中心，哲学也位于这本书的中心，因为哲学即自然（philosophia sive natura，斯宾诺莎的deus sive natura神即自然），因为人并不与神沟通，也不与自然现象沟通，也不与斯宾诺莎争论。

C’est un livre absolu, il s’écrit et se dit, se fait lui-même et répond à la question : “que peut un livre, et en particulier un livre dit de “philosophie’’ ?” par ceci : il ne peut que s’auto-écrire. Et que peut le lecteur de ce livre, sinon jouir d’une philosophie qui se fait sans lui ?

This is an absolute book: it writes and speaks itself, it makes itself and responds to the question: “What can a book do? Specifically, what can a book of 'philosophy’ do?” with the answer: it can only write itself. And what can the readers of this book do, other than get off on a philosophy that unfolds without them?

それは絶対的な書物であり、自分自身を書き、自分自身を言い、自分自身を作り、「書物、特に「哲学」と呼ばれる書物は何ができるのか」という問いにこう答えている：自分自身を書くことしか何も出来ない。そして、この本の読者は、自分抜きで生み出された哲学を享楽する以外に何ができるのだろうか。

那将是一本绝对之书，它书写，言说，生产自身，并对“书籍，特别是被称作哲学的书籍能够做什么”这一问题这样答到：除了书写自身以外什么也做不了。以及这本书的读者，除了享乐这种在没有自己的情况下生产出来的哲学以外什么也做不了。

Reste alors le ton de la conversation familière et vespérale, entre amis, autour de l’Ancien ou de l’Etranger, du non-philosophe venu raconter l’histoire merveilleuse de la philosophie - c’est aussi le ton de ce livre, son insoutenable légèreté, entre la confession de foi du philosophe et le conte de fées où se plaît sa vieillesse.

All that remains then is the tone of familiar and vesperal conversation between friends, a conversation about the Elder and the Stranger, and the non-philosopher come to tell the marvelous story of philosophy—this is also the tone of this book, its 'unbearable lightness’, midway between the philosopher’s confession of faith and the fairy tale in which he in his dotage takes delight.

残っているのは、友人同士の会話の薄暮性かつありふれたトーン、その会話は古代人や見知らぬ人、哲学の不思議な物語をしに来た非哲学者についてである――これは、この書物のトーンでもあり、哲学者の信仰の告白と、彼の老後を喜ばせるおとぎ話の間にあるその耐えがたい軽さでもある。

余下的于是只有友人间的对话所具有的那种熟稔且薄暮的语调，而这一对话本身则关乎古代人与异乡人，关乎来向我们叔叔哲学之不可思议故事的非哲学家——这就是这本书的语调，也是其在哲学家的信仰忏悔与取悦哲学家晚年的童话故事之间的不能承受之轻。

Nous ne pouvons davantage y céder.

We cannot give in to it further.

これ以上屈服することはできない。

我们不能继续退让了。

Car s’il s’agit de faire ce qu’ils ont fait plutôt que de dire ce qu’ils ont dit, il reste peut-être encore un dernier cas de figure qu’ils n’ont pas prévu : faire réellement ce qu’ils ont dit qu’ils faisaient ou ce qu’ils n’ont fait qu’à le dire, mélangeant une fois de plus sous le nom de “création”, et comme tous les philosophes, le faire et le dire.

Because if it is a question of doing what the authors have done rather than of saying what they have said, perhaps there still remains one last situation they have not foreseen: that of really doing what they said they did or what they have only done by saying, mixing doing and saying once more under the name of 'creation’, as all philosophers have.

なぜなら、彼らが言ったことを言うのではなく、彼らがやったことをするということが問題であれば、おそらく彼らが予想しなかった最後のケースがあるかもしれない：彼らが言ったこと、やったこと、また言うことだけでやったことを実際にやり、すべての哲学者のようにやることということを「創造」という名のもとにもう一度混ざり合う。

因为如果问题并非关乎言说他们曾言说的，而是关乎实践他们曾做过的，那么还存在他们不曾料想的最后一种情况：真正地实践他们所说的所做的或仅仅是通过说的方式去做的，像所有的哲学家那样在创造的名义下将说与做混而为一。

Il reste à faire ou à pratiquer, a seulement pratiquer, l’immanence qu’ils disent et qui n’est peut-être encore que celle du dire philosophique ; il reste à la pratiquer à propos de leur dire-l’immanence.

It remains to do or to practice, solely to practice, the immanence that they say and which is perhaps still only that of philosophical saying: it remains to practice immanence with regard to their saying-of-immanence.

彼らのいう――おそらくまだ哲学的に言われているものでしかなく――内在性をやるあるいは実践する必要、実践だけの必要はまだ残っている；彼らの言うところの内在性（leur dire-l’immanence）に関連して、内在性を実践する必要はまだ残っている。

仍然有待去做或实践，甚至仅仅有待实践内在性——尽管这一内在性可能依然是哲学意义上的；仍然有待在有关他们所说的内在性的意义上实践内在性。

Ne pas commenter ce livre, en faire un problème, ce n’est peut-être pas non plus vouloir faire autre chose que ce qu’ils ont fait. Car vouloir déconstruire “qu’est-ce que la philosophie ?” leur opposer une fois de plus Wittgenstein, Heidegger ou Derrida, ce serait à la fois facile autant que vain ou impossible : comment voulez-vous déconstruire l’événement même de la philosophie, le Christ et Spinoza-Christ ?

Not to comment on this book, or turn it into a problem, is perhaps no longer to want to do anything besides what they have done. Because to try to deconstruct What Is Philosophy?, to oppose to it once more Wittgenstein, Heidegger, or Derrida, would be at once too easy and pointless or impossible: How can one deconstruct the very event of philosophy, Christ and Spinoza- Christ?

この本にコメントしないこと、問題にしないことは、彼らがしたこと以外のことをしたくないということなのかもしれない。『哲学とは何か』を脱構築して、ウィトゲンシュタインやハイデガー、デリダに再び対抗しようとするのは、あまりに簡単であると同時に、虚しくて不可能からだ：どのように哲学の出来事、キリストの出来事、スピノザ―キリストの出来事を脱構築したいのだろう？

不评论这本书，也不将其转化为一个问题，这或许意味着不想做任何他们不曾做过的事情。因为解构《什么是哲学？》并将其再次置于维特根斯坦，海德格尔，德里达的对立面是一件既过于简单，又徒劳且不可能的事情：你想如何解构哲学，基督，斯宾诺莎-基督之事件呢？

En revanche peut-être est-il encore possible de faire (51) réellement ce qu’ils ont pensé faire-le réel, ici, n’étant peut-être plus l’Autre de la philosophie ?

On the other hand, perhaps is it still possible to really do what they have thought to do—the real here perhaps no longer being the other of philosophy?

一方で、彼らがやろうと思っていたことを実際にやってみることは、まだ可能なのかもしれない。つまり、ここでのリアルは、もはや哲学の他者ではないのかもしれない。

另一方面，尝试实践他们曾想做的事情或许依然是可能的——或许此处实在不再是哲学的他者？