细读《老子》明太祖注第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。

行大道也不能有心或用心，凡有心或用心，就是不自然，不自然，就不符合道的精神。所以老子明言不可介然有知以知大道。了悟大道，本身也是知，但不可以知的态度把握大道。神与道通，而不以为高人之知，反而是大智若愚，广德若不足。这都是介然有知的反面。凡有介然之心的知，都不是高明的知，而是低层次的知。有介然之心，是有欲的表现。人无欲望，则虽知大道，而不介然示己有知。俗话说，满瓶子不响，半瓶子晃荡，亦有此义。

明太祖注：谓大道之幽微，以为比云。老子曰，如我者，使知大道真实处，但得一毫发大，吾行道焉。然犹有畏之，所以畏之者何？虑恐不精故也。又如有路甚平且大，旁无荆棘，而人不由此而，却乃直趋微径。其微径也，旁多荆棘，虎狼伏焉，而人不畏而往游。凡过者或得身安，乃侥悻耳。愚哉！此即大道甚夷而民好径是也。

奢与泰，都是过分过度。过分过度，则与道的自然无为精神相违背，所以要去掉之。介然辩物，是小知小辩，往往使人一叶障目，不见泰山。大道深藏于具体事物与具体知识之后，只知小知小辨，则不知探求其后的大道大知。具体事物的小知小辨，容易着手进行，尤如微径小路，引人误入而不知自返。一旦踏上康庄之大道，则一切小知小辨微径小路，都不屑一顾。这正是老子著书立说的苦心所在。

道不是具体的知，所以不能教授与学习，只能体会与自悟。既悟之后，又不用于小事小物，而只解决人生的大问题。从功利方面看，这种大道，不会如专门的技术一样，能为人带来具体可见的物质利益，但它指导人生的目标，提高人生的层次，纯化人的生命与精神，这就是庄子所说的无用之用。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉！

唐玄宗罗列了种种不合自然的帝王行为，这都是有为的具体表现。老子所反对的有为，就是这些多余的活动。除此之外，则不算是有为，而是治理一个国家必须为的。由此更可证明，老子的无为有为思想是什么含意。这些有为，从根源上说，都出自帝王的贪欲，所以唐玄宗强调绝欲，也是有其政治意义的。

尚贤使能，是儒家最重要的政治观点之一，而道家则大力反对之。这中间的差别，实有重大意义，必须辨明。儒家的尚贤使能，是对现实政治中屑小当道的一种补救，比之屑小当道，当然是尚贤使能更好一些。道家的反对尚贤使能，则是针对尚贤使能所引起的弊病而言，即现实中确有不少人以虚假的贤能之名，欺世盗名，而使政治更坏。若实际中的尚贤使能没有那么多的弊病，道家也不会反对尚贤使能。所以，道家反对尚贤使能，实质上是反对人性中的虚伪与贪欲。若人性中没有这些弊病，道家也不会反对尚贤使能。因为道家也主张把现实政治搞得更好。

明太祖注：有等非君子者，不知务本，朝扫堂上尘甚勤，其禾苗郊间尽荒。又一等非君子，仓库甚无粮物，却乃遍身衣锦绣。又等非良民者，持刃以食羊羔，多积货财。以上比云无他，皆言人不务大道，而务非理，惜哉！即径、除、芜、虚、采、剑、食、余、夸，非道哉是也。

大道是做人的根本，不知这个根本，就只会干些毫无意义的事情，如明太祖所说的朝扫堂上尘，遍身衣锦绣，持刀食羔羊之类，无非是吃喝玩乐，琐碎事务。若帝王不知大道，则危害更大。即如清世祖所说，好土木，奔民时，废本业，好淫巧，好武勇，好醉饱之类。帝王好此，则下民相率从事之，国家为之奢靡，国力为之不振，再富有的国家，再强大的王朝，也将不久于人世。