无回应之地
老子在《道德经》中说“复归于婴儿“，因为婴儿的世界，只有“一”，而各种修行所追求的境界，都会提到“合一”这个词。
这是心灵的原初状态，只不过这种原初状态是混沌的、脆弱的、未分化的，婴儿会在和母亲等抚养者的互动中，逐渐发展出一个清晰的、坚韧的、复杂的心灵。
每个人都需要关系，因为只有在关系中，才能展开、认识和淬炼自己的心。
有一些电影里对那些穷凶极恶的罪犯有这样的描述：他们最恐惧的是关禁闭。有些最顽劣的罪犯，甚至酷刑都会让他们开心兴奋，但如果绑住他们的手脚，扔到一个完全黑暗的小黑屋里几天，就成为他们最恐惧的事。
这是一种最极致的恐惧，在完全黑暗、不能动弹的房间里，人的内在心灵会陷入彻底的幻想状态，没有任何外在事物可以互动，没有任何人，你的内心找不到任何可以投射、嫁祸和归罪的对象，然后黑暗本身就会成为一个空无的屏幕，接受你的一切投射。
于是你经历过的一切、感受过的一切、思考过的一切都会投射到这个屏幕上。
如果是一个非凡的灵魂，这也可以是一种修炼；而如果是一个可怕的灵魂，那他就会直面自己最恶劣的人性，承受自己的攻击。
只有人性化的互动，才能让一个人体验到自己是人。
德国皇帝腓特烈二世做过一个极其残酷的实验，他将很多个刚出生的婴儿从父母身边带走，关在一起，让负责养育的护工，只给予物质满足，但不能有任何情感互动，比如抚摸等，结果这些婴儿无一例外都死掉了。
对于婴儿来讲，在这样原初的、脆弱的、未分化的阶段，因为尚未经历过、感受过、思考过，这样的“黑暗”和虚无会让他们（选择）死亡。
所以精神分析派系说：无回应之地，即是绝境。
而死亡，即是无回应之地。
回应，就是光。
每一个人都会从婴儿期的原初阶段发展到与世界的二元关系，也就是从“我就是万物”到“我与你”的关系，一般是会与母亲建立最初的联系，“心中住下一个爱的人”。
所以，真正能享受孤独，或者在小黑屋修炼的非凡灵魂，都是心中住着一个爱的人，都还是关系的内化，只有这样，他的心里才充实不虚。
纯粹的一个人的世界是无比空寂的，个人的内在心灵也容易演变得如魔鬼般可怕；当一个人爱上一个好的人，建立一个好的关系，他就走出了孤独的一元世界。
这是一种极具根本性的关系，如果两个人的心灵都非常强大，这就是灵魂伴侣。
人的一生都会经历很多痛苦、打击和挫折，或许你会说，所有的痛苦都是在关系中形成的，我不想痛苦，所以要回避关系。
不知道看了腓特烈二世的实验，结合自己的体验，你会不会明白：关系，是人生无法回避甚至生命本身孜孜以求的东西。
没有人能真正回避关系，直至死亡降临。
如果我们可以换一个角度，觉知并试着去“爱”这种痛苦，接纳痛苦或许就是生死转换。
反之，如果皈依了绝望，那就是一种真正的死亡。
痛苦之后，人们容易回到自己的孤独星球，孤独是一种看上去很美的东西。
有一种孤独，是值得期待的。你精彩地活过，建立过丰富有深度的关系，最好还看过世界，然后你回归孤独。这时候，你貌似孤独，其实有着丰富的内心，这个内心世界不是想象出来的，而是来自真实的经历。
另一种孤独，则是需要警惕的，就是你从小到大，一直很孤独，这样的孤独有可能诞生天才，但即使是天才闪耀，他们也似乎是被诅咒了一般，体验不到幸福，并容易感受到自己的虚弱。
喜欢电影《超体》中的一句话：细胞在环境适宜的时候选择繁衍，在不适宜的时候选择永生。
让我们接纳痛苦、转换生死，不要皈依绝望。
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