《道德经》第十八章：大道废，有仁义

原文：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣

这一章提出的反对仁义和智慧与前一章讲到的天道自然相对应，从文字上看，老子是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人就提倡仁义道德，那么不仁不义也就出现了，结果越强调越糟糕，适得其反

其次，老子也反对智慧，换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平，接着他又举出更明显的理由，六亲不和有孝慈，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来孝与不孝，如果家庭美满，一团和气，大家和睦相处，那么还需要去标榜谁孝谁不孝吗？

同样道理，国家昏乱有忠臣，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象，我们历史上出现的忠臣如岳飞、文天祥等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲，然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代，一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难，假使国家风调雨顺，永处太平盛世；百姓自重自爱，日出而作，日落而息，安居乐业，没有杀盗淫掠之事，那么忠臣还有存在的必要吗？

所以舍弃大道而提倡仁义和智慧，就是舍本逐末，治标不治本，因此老子谈道论德，就是希望人们树立合乎道的思想观念，顺应道的规律，才能从根本上解决人与人，人与社会，人与自然之间的问题

现实生活中也有很多类似的例子值得我们去反思，比如一个人身体健康，还需要去看医生吗，一个人内心丰富，还用得着寻求外来刺激吗，一个人本性具足，还需要别人来满足自己的需求吗，所以我们不要过度的注重外在物质上的满足，而是要注重内在精神上的富足，只有回归本心，才能认清自己，只有认清自己，才会知道自己想要成为什么样的人，想要过什么样的生活，那么人生就有了方向，生命就有了意义和价值