人人具有深层意识与表层意识

文 / 澄海

佛教般若系经典有非分解说的特性，必然寻找“教外别传”的方式做沟通，这是禅宗兴起的必然性。因为非分解说的经典，表达的是佛世界的心灵状态，如果我们以世俗意识去注释，等于把佛世界拉回世俗意识世界。

意识可以分为两层次：即相对意识与绝对意识。绝对意识是与生俱来的本然意识，相对意识是社会化累积的意识。相对意识是二元对立的意识，也可以说是时间与空间概念型塑的意识。日常生活中绝大部分依赖相对意识的运作，只有偶然沉缅宗教大爱精神的时候，会爆出绝对意识，但保持的时间不长，因为现实生活到处是相对意识，我们不能离开现实世界。例如鲁宾逊漂流记，还是生活在蛮荒的现实世界，我们的现实不能提供绝对，绝对是超然的心灵，两者如何共处，是一件非常不容易的事，佛教提出“是法住法位，世间相常住”的索引，也是所谓开悟者身心活动的写境。

数学家卡波尔（S.capell）曾经描述他的“数”的心境：“所有的数学家都活在两个不同的世界中，他们活在透明无瑕的柏拉图世界，也生活在变化无常的残酷现实中。数学家必须穿梭于这两个世界之间，在透明无瑕的世界中，他们是成熟的大人，但在现实世界中他们不过是个婴孩。”

宗教家，尤其开悟的圣者，心灵就像好奇的小孩，在他们眼中，一切那么单纯、自然而和谐，所有事物都像积木的垒架变化，随处充满了新奇与想象，想象可以找到实现的游戏。他们的心是童心，童心可以打造任何心中的世界，他们在欣赏世界也创造了世界。

也像音乐家，一切都是音律的组合，随着风飘扬，随着阳光跳跃，而我们整 个生命只是音律的回旋。生死忧乐只是一道道音律的起伏变化，在那个世界里根本没有停顿或个别事物。

这就是不可思议的世界，要表达的话，语言文字反而是一种沟通的障碍，因为我们已经习惯于语言文字所构成的概念世界，不可思议是不能思虑与论议，呈露的绝对世界，描不成来绘不出，一颗明月满太虚。

《金刚经》所讲的是佛的世界，只有无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提），呈现了生命的圆满无缺──般若波罗蜜多。六祖赞偈：“何其自性，本自清净，何其自性，本不生灭，何其自性，本自具足，何其自性，本不动摇，何其自性，能生万法！”自性即般若。

一般人喜欢注释佛经，但是般若经典不能批注；因为般若是现量而非比量，比量是推测而得的认知，不是般若本身的展现现量。例如一般人注释《心经》的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，便说：只要般若的慧学功深，并且深信不疑而得的智慧，观照五蕴的起灭，就会深觉五蕴皆虚假不实。这是以文解义，三世佛冤啊！

般若是生命的原态，它具有无限发展的能量，却凸显安祥、喜悦、慈爱的本质，当我们修行至般若甚深的层次时，观照一切由五蕴构成的世间相，只是虚幻无实。

那是纯生命发射出来的心智或意识，三千大千世界皆如来如去，虚幻不实。

这种心灵状态是无法描绘的，文字、语言不能如实表达的。所以令人悸动，也令人激发感恩！就像音乐创作，为什么交响曲与流行歌曲的心灵层次不同。流行歌曲反应的是社会面的活动，尤其感情的抒发，含有的相对意识高，流行得快；交响乐比较偏重灵性的表达，绝对意识的含量比较多。两者在创造的意识层不一样，聆听者的震撼度也不同。

我们看阳明先生龙场悟道，应以同理心来感受，才知道阳明提出“良知”两字，经过千磨百炼而得的心灵结晶。

在半夜里寻找生命的意义，就那么轰的一声，打开了心扉，整个生命与感情顿然落实到一片没有阻拦的广阔，那一轰，生命不是个人的，那是整个世界的，整个人类。从床上跃起，他大声的说：“我明白了，我明白了！” 一切归于平静，平静的心湖含蓄无限的生命力，从此，良知代表了生命的全价值与全感情，所以可以让他坚持而且愿意广为传授。良知不只是概念，它是内心的确信，它像太阳露顶，黎明出现，黑暗渐褪，生命从此昂扬生气，富有阳刚的气概。

良知可以将他一生的习气与气质剥落，脱胎换骨，完全以新的人生、新的人格出现，一个崭新的生命诞生了。这种从内心震撼的人格改变，可以从很多富有冒险精神与创造力的例子找出答案，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？

心智的震撼与心灵的震撼两偕并行，影响力因各人体认不一样，是主题不一样，动机不一样。良知两字大到可以与般若相等，小之可以与道德自制力相等。

佛教界不明般若的真谛，不明白般若就是佛心，即是禅，大谈与大自然合一，放下、自存等等玄理，其实以心理学角度，反而可以了解他们的世学观念，与生命的自在解脱没有关系。宋明儒也就将悟当误，当然看不起禅宗，看不起佛教。

王阳明先生毕竟以人文的关怀来看这个世界，不想踏入那个更深层的心灵世界，连纯粹的哲学都不敢碰，何况绝对真理的宗教，更不敢碰。儒家受孔子影响最深，他强调“未知生，焉知死”，不谈怪力乱神，保持这个人文关怀的清醒的心是儒者的智慧。宋明儒确定儒家道统，等于确立了圣人的地位，大家的思想绕着圣人转，圣人像太阳，地位显赫。因此，阳明心性的修习列为重点，也必然强调集义与变化气质，回归到儒家的修心的本位。

阳明把禅讲的“本来面目”误会了。本来面目指的是一切生命的共同基因，而且禅宗讲的生命，包含了能动、准动、不动的万生万物。阳明虽然说：“良知是造化的精灵，这些精灵生天生地，成鬼成帝”，但没有深入的申论，反而泛泛而谈：“不思善，不思恶时认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便，本来面目即是吾圣门所谓良知。”（《传习录·答陆原静书》）禅子弟必须翻过“不思善，不思恶”的墙，才能找到“禅”，即《坛经》所讲的“佛佛唯传本体，师师密付本心”的本体与本心，找到那个透明的，犹如婴儿那样单纯的意识世界，而且所谓的世界，是全宇宙的，真能成神成鬼。

我们花了那么多的文字，在提醒研究禅学的人，要有提高心灵净化的崇高志业，才不会流于文士禅、文字禅、空头禅的俗禅，也不可以把放浪形骸的狂禅当做禅，更不可以把冷漠、自我放逐当做禅。禅的基础奠基在人文的基本道德要求上，才能上求佛道。这是研究阳明学给我们的启示。

阳明先生一生充满了求学问、真理与生命价值的故事，不断的探求实验而且改变，那股心智活动震撼了他的生活，也震撼了研究阳明学的人。