第一章 第一节理想风水图----中国国际策划研究院

细数风水一二三 凡是有华人的地方,很少有不讲究风水的,商人建楼要讲依山傍水和四至朝向,平民葬亲要请风水先生相阴宅,古时官员选办公场所也要挑拣挑拣,看看是否能升官旺财。就连皇帝也一样,不论是皇宫还是帝陵,都要挑选能使皇族兴旺的龙脉。 那么,到底什么是风水呢? 资深文化记者博倪方六认为,风水本质上是人与自然的和谐,是中国历史从古代沿袭至今的一种文化现象,一种择吉避凶的术数,一种广泛流传的民俗,一种有关环境与人文的学问。 在创立北京大学景观设计学研究院、曾著书《理想景观探源——风水的文化意义》的俞孔坚教授看来,风水是中国文化对不确定环境的适应方式,一种景观认知模式,包括对环境的解释系统、趋吉避凶的控制和操作系统。“生物与文化基因上的景观吉凶感应(风水吉凶感应),构成风水的深层结构;中国传统哲学和包括罗盘和天文地理的观测和分析在内的技术,以及中国其他民间信仰,三者构成了风水的表层结构。” 可见,从实用层面来看,风水是一门实用性学科,是中国古人对自然环境的主观评价体系和建筑(阴阳宅)选址依据,即所谓堪舆理论,确切地说,应该叫做“风水术”。但是风水绝非这么简单,它的背后更深藏着中国人代代传承的宇宙观和价值观,它关乎我们的祖先如何看待自身、看待自然以及如何在天地中自处的基本理念,承载着包括天文、地理、历法、气象、建筑、民间信仰等在内的诸多古老学问和民俗,可以说是汉民族传统文化的一块“活化石”。 风水定名应该始于东晋郭璞,他在《葬经》中写道:“气乘风则散,界水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”风水还有一个别名——“堪舆”,许慎在《说文解字》中说,堪是天道、舆是地道,所以它是上观天文、下知地理的学问。为什么叫风水呢?《地理新书》一卷解释:“出处为水,入处为风”,观察阴阳宅地,就得看水脉、风路,要使这个房子或墓地能藏风、能得水,得水就能够有活路,藏风就有生气。所以叫做“风水”。

中国理想景观模式之强化特征(俞孔坚 提供)

1.隐匿的战略:使文人隐藏于自然景观之中

2.防守的战略:占据重关四赛得空间

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3. 依恋于自然之中

4.偏向于内向的“性格”

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欧洲理想景观之强化特征(俞孔坚 提供)

1.炫耀的战略:强调建筑自身的文饰和地位

2.进攻的战略:占据制高点和视空点

3.凌驾于自然之中

4.偏于外向的“性格”

一件事情如何出现,出现在什么地方?怎么起源?是关乎到这门学问能否长远流传、是否有生命力的关键,所以任何事情都要考虑起源,风水是如何起源的? 风水的理论和方法是从什么时候开始的,说不清楚,但肯定很早。《诗经》里有一章:“笃公刘,既溥既长。既景乃冈,相其阴阳,观其流泉。其军三单,度其隰原。彻田为粮,度其夕阳。豳居允荒。”这首诗说的是周人的先祖公刘相土尝水,观察山川的阴阳向背,选择居外营建住房,和军民一起治理田地,种植庄稼。山坡上建筑鳞次栉比,田野丰收在望,好一派悠哉的田园风光。这说明至少在周代就有了相土尝水等风水术的基本方法。 风水的来源可以分为两个:一是“数”,和阴阳数术有关,可能是“堪舆”的一系,汉代有《堪舆金匮》;一是“形”,和形势地理有关,汉代也有《宫宅地形》等,可以叫“形法”。东汉班固解释说:“形法者,大举九州之势,以立城郭室舍形,人及六畜骨法之相度数,器物之形容,以求其声气贵贱凶吉,犹律有长短,而各征其声,非有鬼神,数自然也。” 把“形”和“数”合起来,就有了风水的基本内容。“形”是看房屋、墓地的朝向、位置、大小、形状,以及它周边的水脉山势等外在的空间,“数”是根据一套精细的理论,看房屋、墓地与阴阳八卦九宫二十八宿等的配置关系。 最有名的风水开山鼻祖非郭璞莫属,正是他从之前流行的相地术里单独提取出了“风水”二字,风水术才从此深入人心,大行其道。据《晋书·郭璞传》(卷二十七)载,郭璞是山西闻喜县人,跟随郭公学习,郭公精于卜筮,有《青囊中书》九卷,后授予郭璞。 最早的风水书是什么样的呢?现在已不可考,因为长期以来渐渐丢失了。现存最早的相宅书,还是考古挖掘出来的,即睡虎地第11号秦墓《日书》中的一篇《睡虎宅经》,因为其中讨论到内室、井、廊房、门、厕、出水口等。从这个文献看,理论并不复杂,各种配置关系也还没有那么讲究,后来渐渐发展,有了各种各样的人增订删改,面貌大变。到了敦煌本唐代的《宅经》(今本《黄帝宅经》上卷即本此)、宋代的《重校正地理新书》等,就越来越复杂。 宋代可能是中国历代最重视文化事业的朝代,学堂、书院遍布,开朝之初还定下“不杀文人”的规矩。读书人数量激增,可最终能通过科举这座独木桥的人毕竟少之又少。于是,那些做不了官的读书人,只好进入下层社会,做儒医、代笔、教师,还有一部分人进入了风水领域。由于文人的进入,风水出现了两个不同的派别,一个是福建闽派,讲究五行八卦方位,根据相生相克的道理决定吉凶;赣派则盛行于江西,以研究形势见长。 为了对“风水”知识进行垄断,进入风水领域的知识分子,就把这个知识变得很系统、很复杂,以便形成一门专门的学问,没学过的人看不懂,他们的生计就有了保证。于是,这些人就成了元明清几朝的专业风水先生,他们的职业地位也得到提升。 及至明清,风水学已经发展得非常成熟,风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所,不论在皇家还是民间都十分盛行。朱元璋建都金陵时对风水极为重视,城外大部分的山都是面向城内,有朝拱之势,唯牛首山和花山背对城垣,朱元璋不悦,派人将牛首山痛打100棍,又在牛鼻处凿洞用铁索穿过,使牛首山势转向内,同时在花山上大肆伐木使山秃黄。清朝历任皇帝都笃信风水,很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里,东西宽26公里,地跨北京3个郊县,总面积2500平方公里,是个极其庞大的帝王陵园,由此可见清朝皇帝对陵墓风水的重视。

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《三才图会》中的中国三大干图

风水学认为,天下山脉祖于昆仑,成“三龙入中国”之势。“三龙”即山脉的三大干系:北干系指黄河以北广大区域诸山;中干系指黄河和长江之间地域之山系;南干系指长江以南区域山系。倪方六 提供

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风水学中理想风水格局

风水学对阳宅的要求是背山临流,前有场围。《宅经》认为,宅“以形势为身体,以泉水为血脉,以土地为皮肉,以草木为毛发,以屋舍为衣服,以门户为冠带”。倪方六 提供

风水学发展到现在,主要有三大流派:一是峦头派,渊源就是赣派,又称峦山派、形法派,可细分为大峦头与小峦头。大峦头着眼于山川形胜和建筑外部自然环境的选择,主要操作方法是“相土尝水法”和“山环水抱法”。其理论是“负阴抱阳”“山环水抱必有气”“觅龙(主山脉-大环境的地理形势)、察砂(土壤资料-农业)、点穴(寻觅主要地区)、观水(水源及不积水)、取向(阳光阴影、气流方向-适宜居住)”等古典地理五科。小峦头主张建房或选房要“背山、向阳、面水、案山好”;二是理气派,渊源是闽派,主张“人因宅而立,宅因人而存,人宅相扶,感应天地”。主要理论来自八卦术数与占星术,论及“阴阳、五行、干支、八卦、九宫等相生相克。”注重方位朝向和布居,主要操作方法是依照元运,选择房屋最佳定位以及屋内动线。形法、理法、日法、符镇法是确定城市选址、建房、装潢的基本方法。主要术数为“九宫八卦法”和“十二地支法”。理气派因理论分歧,传至唐宋之后逐渐分为数个派别,如三合派、九星派、玄空三元派等等。历史上有名的风水家都是同时精通形势与理气两派理论,并融会贯通使用;三是江湖方术派,以方术化解风水上不吉利的方位,以布局更改地运及种生基等民间信仰方式进行。 古代中国有所谓“三才说”,三才就是天、地、人,这三者有着很微妙的呼应关系。天上有风,地下有水,人也有经络气脉血流。据说,地和人一样,也有“生气流注”的脉络,这就是龙脉。古人认为,从昆仑山延伸出五条龙脉,中国就有三条大龙脉源自昆仑,分为北条、中条、南条,向东延伸。 这个具体的龙脉怎样寻找和确定呢?按照一般说法,风水分为四大要素,叫做“龙”“穴”“砂”“水”。具体说来,“龙”:背后的山是龙,要有起伏绵延,脉络清晰,有如人的血脉一样运行无碍,背后遮罩的那座主山,就叫“镇山”,又叫“来龙”。砂:周边环抱的山水形势、星辰缠度,和主山要相配。风水学关于砂有种种象征性的说法,比如,锦屏、三台、宝顶、华盖、笔架等等。“水”:选择阴宅与阳宅,周边环抱都要注意水势,水是一地的生气血脉,除了要注意水脉的来去方向、弯曲环绕之外,还要注意水和山的相配。穴:所谓“穴”,是从人体出发的比喻,就像中医里面讲人的“穴位”,是生气血脉凝聚的那一点,风水理论里面讲,这是“山水相交,阴阳融凝”的地方,就是龙、砂、水的聚合点,好像画龙点睛一样,风水也要有“眼睛”才能灵动有生气。 以上所说,只是简化了的理论和方法,真正看风水的方法极为复杂,不光看形势、配五行、观察龙脉水口,而且还要下合九宫、上配星辰,这里无法一一细说。 其实,好风水也有简洁模式,可概括为:左青龙,右白虎,前朱雀,后玄武,这四种神话中的神物其实就是对山的指代。理想的风水宝地是这样的:背依绵延的群山,这山是靠山、主山、祖山,是龙脉,也就是所谓的“玄武”;面临开阔的平原,称“明堂”,明堂也不是一览无余,前面还有像屏风一样的山,叫“案山”“朝山”,案山如在案前,朝山拱揖相迎,这就是风水中的“朱雀”;河水蜿蜒曲折在前面环绕流过,两侧有重重山脉遮掩拱卫,这两侧的山就是“青龙”“白虎”。 风水宝地就是这样一幅意象:玄武垂头,朱雀翔舞,青龙蜿蜒,白虎驯俯。按照这种风水理论选址建成的村落、城市,背山面水,山环水抱;山顾盼有情,水曲折有致。这里面的对称构成均衡,开敞亦有遮蔽,直露和含蓄相得益彰。据说早期来中国的西方传教士虽将风水说视为巫术邪说,但看到中国村落、城市与自然之间的和谐美丽,他们不得不惊叹:“中国人的内心一定充满了诗意。” 要掌握风水的精髓,“防守”和“藏匿”是两个关键词。中国人的理想风水模式中具有强化的捍域结构,体现出其内心深处对庇护的强烈偏执。比如,风水中对水口及捍门星(护卫水口的景观结构)和罗星(罗列在穴场周围的景观结构)的强调,以及中国人对门的重视,一个本来作为与外界联系、用以探索和开拓未来的通道,在中国人心中却有浓厚的“关”的色彩,并守以骇人的龙虎、狮象之类。 而理解风水的另一个关键词“藏匿”,则表现出中国文化的一个总的特征:对自然的眷恋和依赖。在5000年的建筑文化中,从半坡先民的草棚到紫禁城的太和殿,我们所看到的是一个几乎一成不变的、简洁而朴素的模式。建筑物本身似乎并不重要,重要的是其所在的自然景观。人的活动只是在自然龙、砂、水环护下的一点“穴”。 紫禁城可以说着重体现了统治者的至高无上,即便如此,正北中轴线上的景山,与其说是一道阻截西北寒风的屏障,不如说是一个带有象征意义的“靠山”,隐隐透露出对自然景观的眷恋和依赖心态。再如,太和门前的曲水和天安门前的金水河,也有同样的意义。而这样的水体,在欧洲宫苑中是作为视轴上的景来处理的,是观玩的对象而非依赖的对象。这与欧洲濒海的海洋民族的基督教文化下的景观理想形成截然不同。

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