我们一起学习“五运六气”！（下）
（“龙砂医学”庚子年渭南学习班笔记）
中华民族伟大复兴的落脚点是什么？
“阴阳五行”为什么是中国公民科学素质基准？
太极图竟是天然时钟？阴阳究竟是什么？
什么是“七不出，八不归”？
古代处决犯人为何选在“秋后”？
人真的有“三魂七魄”吗？
为什么中国人以龙为图腾？河南濮阳西水坡墓葬“中华第一龙”意味着什么？
《黄帝内经》只是托名“黄帝”吗？
为什么钢琴的一个八度有七个白键、五个黑键？中国人8000年前就有了十二音阶乐器？
为什么中国有“岁”还有“年”？西方却只有year？“岁”=“年”吗？
中国人过寿为何“过九不过十”？
伏羲为三皇之首，远早于炎黄二帝，为什么我们却称自己为炎黄子孙？而不是伏羲子孙？
元朝、清朝都是少数民族统治汉族的朝代，为何仍是中华民族的正统国祚？
这些看似“八竿子打不着”的问题，都有一个共同的答案：“五运六气”！
听了顾植山教授的“五运六气”这一课，您就能豁然开朗了！
世界中医药联合会五运六气专委会会长
顾植山教授
顾师主旨演讲：《文化考古与五运六气》（续上篇）
10.七损八益不是房中术，与“智者察同，愚者察异”
“智者察同，愚者察异”出自《素问·阴阳应象大论》。岐伯讲述调阴阳法，“能知七损八益，则二者可调，不知用此,则早衰之节也。”
因此，“知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余而耳目聪明，身体强健，老者复壮，壮者益治。”
“七损八益”讲的是按照开阖枢规律调节阴阳，在长沙马王堆的帛书里变成房中术的指导思想，但不能说“七损八益”就是房中术。
前乒协主席徐寅生，在1960年代把毛泽东思想用在了打乒乓球上，但不能说毛泽东思想是乒乓球理论！
因为“智者”要处处“察同”，时时“察同”！
“愚者”不明此理，以“察异”为要务，以疾病为中心，只知见病治病，只知此病非彼病。
疾病名称与日俱增，“神药”不断“淘汰更新”，病人数量却也“自顾自”地与日俱增，再多的医院都人满为患。
“有病不治，常得中医！”中医不以疾病为中心，而以“天人合一”为摄生法则，调节天人节律和谐一致，疾病不治而自愈，未病而自止。
这是中医治未病的真正内涵，更符合当前中国医改的目标——从“以疾病为中心”转向“以健康为中心”。
（顾师发表于2020年8月14日《中国中医药报》）
11.中国人“龙图腾”背后的科学道理
“龙”，源于星象。
天文考古学家，冯时——《中国早期星象图研究》
我国古代，以大火星（即东方苍龙七宿之心宿，又称商星、辰星、大辰）黄昏时由东方升起（即农历三月“火星昏见东方”），作为一年春耕起点。春耕顺利，则秋收有源，民生有本。
就个体而言，春季（寅卯辰三月）在一年中主阳气升发，早晨（寅卯辰三时）在一天中主阳气升发，阳气是生命之本，“失其所则折寿”，在这个时段阳气升发顺利，生命力就有了源头活水。
龙图腾，所蕴含的科学道理就是，春生之气，是生命圆运动的“引擎”。
中国人以代表春生之气的“龙”为中华民族的象征，代表了对生命的追求和拼搏向上的精神气质。
拓展：
①中国传统文化的四象、二十八星宿，即左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武，每四象分别有七个星宿，共计四七二十八星宿。
河南濮阳西水坡墓葬出土的“中华第一龙”，即是6000年前的古人用蚌壳摆出四象的一部分。
6000年前西水坡墓葬“中华第一龙”
②“七月流火，九月授衣”，出自《诗经·豳风·七月》，这里的“七月”是夏历，阳历已到八九月间，“流火”即是苍龙心宿“大火”星，从春至秋，大火星在黄昏时的方位自东而南，再至西，若黄昏时看到大火星将要消失在西方地平线，说明秋季将至。
“七月流火”不是夏天很热的意思，而是天要凉了！
②“荧惑守心”
火星别称“荧惑”，心即心宿，即“大火”星，若火星与心宿相伴出现，即称“荧惑守心”，在古代被视为大不吉。
2020庚子年1月17日曾出现。
③常见星体的别称：木星——岁星，火星——荧惑星，土星——镇星，金星——太白星（又称启明星，早东晚西），水星——辰星。
12.黄帝不是神话人物，而是活生生的中华始祖。
《黄帝内经》以“黄帝”冠名，不是简单的“托名”假说，而是告诉后人，此为“黄帝之道”，是中华文明正统！
《世本·卷第一》记载：“黄帝使羲和占日，常仪占月，臾区占星气，伶伦造律吕，大桡作甲子，隶首作算数，容成综斯六术，而着调历。”
《汉书·艺文志》在“黄帝泰素”一条下，有注曰：“六国时韩诸公子所作。师古曰，刘向别录云，或言韩诸公孙之所作也。言阴阳五行，以为黄帝之道也，故曰泰素。”
由以上记载可知，以十二律吕、五运六气、阴阳五行为理论核心的《黄帝内经》，是代表了“黄帝”思想的“黄帝之道”。
构成中医理论基石的思想，在炎黄时期就已基本成熟，今天我们看到的《黄帝内经》的版本，最终成书时间大致在东周至先秦两汉之间，但其理论体系显然是经过炎黄时代、五帝时期到夏商周数千年漫长的历史沉淀后形成的。
“托名”假说，似乎表达了对古人的尊重，实则贬低了这部奠定中医理论基石、蕴含了漫长历史积淀的中医经典的真正内涵。
拓展：
“传说”的价值，不仅仅只是传说！
王国维《古史新证——王国维最后的讲义》中提到：“研究中国古史为最纠纷之问题，上古之事，传说与史实混而不分，史实之中固不免有所缘饰，与传说无异；而传说中亦往往有史实之素地。二者不易区别。此世界各国之所同也。”
已故历史学家、考古学家，清华李学勤教授曾以特洛伊历史的发现为例，讲述应如何正确对待传说。
西方考古学先驱海因里希·谢里曼（Heinrich Schliemann，1822-1890），因为年少时痴迷于《荷马史诗》中的特洛伊传说，经商多年后，自费奔赴土耳其，根据传说记载，最终成为发现特洛伊古城的第一人。
13. 8000年前的贾湖骨笛
距今8000~9000年前的河南贾湖遗址出土了以丹顶鹤翅骨制作的骨笛，考古学家考证：骨笛具备“两个八度的音域，并且音域内半音阶齐全”，打破了对于中国音乐只有五音的传统认知。
骨笛的出土，印证了古人在三皇五帝时期已认识到“十二律吕”的规律。
贾湖骨笛
拓展
现代乐理中，一个完整的八度包含十二个半音程，3mi和4fa之间、7ti和1do之间是半音程，其余为全音程，因此钢琴每个八度之间，有7个白键，5个黑键，完全符合“十二律吕”的规律。
如下表为古今律名对照表。
十二律吕包含着“隔八相生”的规律，现代乐理的“五度相生律”，本质正是“隔八相生”。
14.中国岁年并举，西方只说“年”
在英文里，“岁”是year，“年”还是year，中国人讲的“岁”，包含着“岁星”、“岁气”的概念，这在西方是个空白，因此没有准确的对应词汇。
近代中国人被西方科学牵着鼻子走，把岁分成“周岁”、“虚岁”，不识何为“岁气”，是丢失文化阵地的表现。
①汉·郑玄《周礼注疏·春官》：“中数曰岁，朔数曰年。”
②唐·孔颖达《礼记正义·月令》：
“中数者，谓十二月中气一周，总三百六十五日四分之一，谓之一岁。
朔数者，朔，十二月之朔，一周谓三百五十四日，谓之为年。
此是岁年相对，故有朔数、中数之别。
③晋·郭璞《尔雅注疏》：“载，岁也。夏曰岁（取岁星行一次），商曰祀（取四时一终。）周曰年（取禾一熟），唐虞曰载（取物终更始），岁名。”
15. “虚岁”不虚！
在中国传统文化中，为家中老人“过寿”有个风俗，即“过九不过十”，如六十大寿要在59周岁、即60虚岁时庆祝，对这一风俗常见的解释是“九与久谐音、十与死谐音”，“过九”是取个吉利。
实际上，这一风俗背后蕴含着科学的“岁气”道理。
每年岁气的分界点是大寒，大寒之前基本是上一年的岁气，大寒之后基本是下一年岁气。
如某人生于1984甲子年10月1日，那么到1985乙丑年的10月1日，按照现在通行的年龄计算法，其人是1周岁，但已经历甲子、乙丑两年的岁气，故实际上已2“岁”。
同样道理，若其人过六十大寿，在2043年10月1日时，经历了一个“六十甲子”大循环，也就是说在59周岁、60虚岁时，已历六十岁气。到2044年10月1日60周岁时，其所历岁气则有61个。
因此我国古人过寿实际是以岁气为计算依据，现代人所说的虚岁正是我国传统的记岁法，正所谓：
岁由气来主，虚岁实不虚，过九不过十，只为岁气故！
拓展：
关于“生日”
明末清初大儒顾炎武曾考证中国生日习俗，《日知录·卷十三》：
“生日之礼，古人所无。
《颜氏家训》曰：'江南风俗，儿生一期……亲表聚集，因成宴会。自兹以後，二亲若在，每至此日，常有饮食之事。无教之徒虽已孤露，其日皆为供顿，酣畅声乐，不知有所感伤。梁孝元年少之时，每八月六日载诞之辰，尝设斋讲。自阮修容薨後，此事亦绝。’
是此礼起于齐梁之间。逮唐宋以後，自天子至于庶人，无不崇饰。此日开筵召客，赋诗称寿，而于昔人反本乐生之意，去之远矣。”
“生日之礼，古人所无。”（魏晋之前，中国没有过生日一说。）
“无教之徒虽已孤露，其日皆为供顿，酣畅声乐，不知有所感伤。”
“载诞之辰，尝设斋讲。”（南北朝时，即便过生日，也要吃素！）
亭林先生此段文字要点有二：
①生日置宴一俗，始于南北朝齐梁之间，且本意在“反本乐生”，即感念父母生养之恩，乐见双亲健康平安，虽置宴会，但行斋食。
②唐宋以后，衍生出“过寿”一俗，并“开筵召客”，日渐隆重。
由是可知，“生日”这件事在古代意味着感念父母恩，体念父母苦，故应整肃恭敬，远离酒馔。
即便唐宋以后“寿诞”渐兴，也须在双亲过世、年上六旬后方举之，同时也是家族的传承示孝大课堂。
16.文化与民族、国家
中国历史上历朝历代以汉族“家天下”为绝对主流，元、清是少有的少数民族统治华夏的大一统时期。
但有人却曾借此为日本侵华开脱，说出类似“只要老百姓安居乐业，谁是统治者无关紧要”的论断。
这些人不了解，中华民族得以延续几千年不中断，核心是炎黄文明的存续。
日本侵略者在占领区对中国人实施奴化教育，试图以日本文化代替中华文明，与元、清两朝归化于中华文明有着本质不同。
文化上的主动皈依，是元清两朝能够被后世作为中华历史正统国祚的根本原因。