李辛 | 茶与药，物与人
茶与药，物与人
关于药物的气味厚薄。比如小孩子的病，如果是轻浅的皮毛之疾，病在皮肤、毛发、表面、上焦，像感冒这样的，药量和气味应该轻还是重?是轻。
有时候我经过楼道，闻到煎药的味道好重，到了病人家里问，是什么问题啊?说是六岁的孩子感冒了。都不需要看方子，就知道病轻药重了。小孩子普通的感冒是一个很轻的病，用点气开一下就行了。用很重的药，就浊了，就是“药势太过”。
大家都喝过茶，不管什么品种的好茶，泡多泡久了都苦涩。而且喝下去就一个感觉:往下走。胃气弱的人会马上觉得不舒服。为什么?本来喝的是清轻的气，泡久了取其味;这一重浊，没有了气化作用，也就没有了通利毛窍、清利头目、开通肺胃的作用了。
像龙井，喝下去有那种气血轻轻散开的感觉，然后再柔柔地顺下去;有的碧螺春还要再细腻一点;而大红袍就有点像茶里的将军了，气味相对雄壮，能够通经络，也能走到血分，味道也重些，所以还能消食。千变万化的，就是“气、味”这个东西。普洱呢?好的生普对肝病很好，有清轻流通之气，属于春天的生发之气。熟普既有开又有阖，能够带动气机微微地在那里运转，还有微微收的力量，显然，熟普作用的层面比起龙井、大红袍、生普，要更加深入一些。还是气味的原因。
尤其是储存得当的陈年熟普，茶叶的质感已经像放久的老叶子，茶汤清透，能够进入身体的细微层面，这就有化瘀行滞的效用，还能帮助气机收阖。这个感觉，就像是厚道的老人家，不慌不忙、不温不火、世事洞明、言行舒缓。很多有修养的老人，都有这样的神气，让人放松。因为这是一种沉淀、接纳而又流通不滞的气息。
学药，必须看《神农本草经》。这本书的分类思路，跟现在的教材不一样，分成上中下三品。归纳起来，上品药中不少是作用于精神层次的，或者说灵性层次的，这是第一;第二，能补益精气;第三，能稳定我们的精气神形的格局，帮助我们调整到比较容易跟外界接通的状态。
对我们来说，一台电脑如果不能上网，其实没有多大用处。按照古代的观点，我们的身体，尤其是气机、神机，时时刻刻在和外界交流互通。有很多东西是可以帮助我们提高接通能力的，比如现代人会戴不同的首饰，一直在用，但没有意识到它在这个部分的作用。
比如你们戴的水晶，天然的水晶，能够把你的信息能量场与这个世界的无形部分接通力加强。不同的水晶有不同的作用，对于那些比较敏感，精神、睡眠又不太稳定的同学，选水晶，不只是颜色喜欢就可以随便戴，这种时候，玉可能更合适。玉也是《神农本草经》的上品药。
还有比如上面提到的“生龙骨”“生磁石”。但磁石也不是每个人都适合的，因人而异。再比如说，我们戴的金首饰和银首饰，有“镇”和解毒的作用。过去有的人家门口会放一个“泰山石敢当”，现在银行前面会放石狮子，都是取“镇”的力量。同仁堂的“安宫牛黄丸”和“牛黄清心丸”里面都会用上黄金;寺庙一进门，会看到四大金刚，都属于这类力量。
如果现在还不能实实在在地感受到上面的例子，至少可以换个角度来看平时生活中的内容。它们都是节点，如同山河大地、日月星辰、巨石古树、教堂遗址......每个节点，都连接着这个世界和浩瀚虚空里与之对应的统一序列的信息。
人类从不孤单，也不孤立，只有紧紧自闭在小我意识之中的人才孤立。
我们戴的珍珠，是一种非常柔和、宽容、柔软的母性力量;还有钻石，它是一种非常深刻的但比较锐利的力量。
人清浊兼有，有偏性，所以会生病。《神农本草经》里说:上品药应天，中品药应人，下品药应地。上品药在神和精的层次。天，意味着清明之象。中品药一般有小小的偏性，所以可以补虚泻实，清热驱寒，把人带回到相对正常的状态，但主要是在气的层次。下品药应地，“地”是重浊的，是生化万物之地，是万物所归之处，或是藏污纳垢之所，是偏重于有形的。所以下品药治的是以有形层次为主。这是药物的三个层次。
上品、中品、下品的分类，也常常出现在传统文化的其他类别中，比如音乐、书画、诗词，乃至相面术，都是以“清”为贵，得“神”为上，气和气缓为上。
在脉学中，得神也是健康的要点。如何叫做“得神”呢?脉来从容和缓，不急不迟，节律分明。在望诊里，也有“得神者昌，失神者亡”的原则。
以前遇到一位写字的老先生，他告诉我，神完气足是好书法的一个标准。中国人所说的“品”，是这个部分。
古人说的“君子固穷”，不仅能够“安贫”。你在贫的时候也能保持这个东西，在富贵当中也能保持这个东西，这就离“乐道”不远了。
法天则地，宝命全形
今天讲一些《黄帝内经》里面的原文，来印证前面我讲的内容不是自己发明的，而是来自经典文献，是几千年无数医生和智者实践过的。到了今天，现代人能不能有机会与古代的智者同游共感呢?
如果阅读可以扩展我们的意识与生命的维度、深度与广度，何乐而不为?
《黄帝内经》分成两个部分:《素问》与《灵枢》。书名的解释有很多，“素”有纯粹、直白、本来的意思。“素问”这两个字，可以理解为关于生命本源的纯粹的问与答。“枢”有枢纽、转折、关键的意思，“灵枢”可以理解为关于心灵与精神世界的要义。
在《素问》第十四篇《汤液醪醴论》里有一段话很有意思。汤液和醪醴，是用稻米五谷制成，是两种剂型。清稀液薄的叫汤液，稠浊甘甜的叫醪醴。“醪”就是“醪糟”的“醪”，“醴”是美酒的意思，特别甘甜的泉水也叫作“醴”，美酒与甘泉自古到今都是良药啊。
“帝曰:形弊血尽而功不立者何?”他问，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊?
“岐伯曰:神不使也。”病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。黄帝接着问，什么是神不使呢?岐伯回答:“针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者?嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。”
这段话大家慢慢玩味，为什么现在病越来越多，越来越不好治，可以从这里找原因。
还有一段，《素问》第二十五篇《宝命全形论》，这都是我在大学时反复看反复背的，觉得美得不得了。宝命全形，把命当作珍宝，保全形体的健康，和前面的“神完气足”可以配成一对。
这里是关于针灸的五个基本原则。“故针有悬布天下者五，一曰治神，二曰知养身，三曰知毒药为真”。
治神，神的静定专一是非常重要的;要知道养身的方法;要熟悉药物的四气五味等作用。
“四曰制砭石小大”，砭石就是古代用来调理气血、揉按穴位、放血用的石制器材，现代用的刮痧板，就是这一类的，但材料使用得更广泛。
“五曰知府藏血气之诊。”这是脏腑气血的诊断。这又是关于医生的“内在训练”。身心作为精密的调节治疗媒介，其训练与调试是成为“上工”“中工”的基础，是“本、体”;治疗用的药物、器材与诊断，是“用”。
每个时代的人都认为自己生活的时代是末世、末法时代，几千年前写《黄帝内经》的人，如果到了现代，不知作何感想。《素问》第一篇《上古天真论》以上古之世对生命的态度，描述了当时的人“以妄为常，以酒为浆。”下面一段就很有意思了，还是《宝命全形论》一章，说“今末世之刺也，虚者实之，满者泄之，此皆众工所共知也。”末世的刺法是虚者实之，
满者泄之，这是所有医生都知道的。但他提出了更高境界的针灸，“若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之者若影，道无鬼神，独来独往”。
这像不像金庸小说里的顶级高手?临敌的时候，浑然忘我，但对方一举一动，他能够如影随形，随应而动。针艾、按摩，当治疗者浑然忘我的时候，就能体会到这么一个东西。在《太极拳全书》里也有类似的文字，过去的武林前辈也有这样的描述:“出手打人不是自己要动手，是给对方的动静形势给勾出来的。”
所以，学中医和学传统中国武术，有一个共通的好处，能让你实地触摸到中国文化里面的一些看起来很玄、很虚的东西。这些是无法用文字和思维领会的，如法练习，就有机会触摸到。
等触摸到了，你会真真切切地感受到这个文化传统的文明程度、成熟程度，对生命的了知程度，真是太深刻了。所以我常说，不是因为我们是中国人，又有五千年历史，就必须要弘扬传统文化，如果是被迫弘扬，那太累了。是因为这个东西真的好，但究竟好在哪里，得自己来尝。
大学的时候，我的一个好朋友是练武术的，一个很有神气的人。我们见最后一面的时候，是在北京中医药大学的操场上，冬天，下了厚厚的雪。他是练意拳的，王芗斋先生的意拳，也会打八卦掌。他跟我讲意拳前辈“一羽不能加，蝇虫不能落”的感觉，这就是以我知彼。
然后他就在雪地上打八卦掌给我看，好美。
关于作者
李辛，中医师，心身医学硕士。师承国家级名老中医宋祚民先生。现任上海自道精舍、广州辛樸堂、浙江天景生公益基金会顾问，法国蓝之树学会顾问。