第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善﹖是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
孔子虽然将“人不知而不愠，不亦君子乎？”愠是从己身发出来的，常施加于他人身上。而怨呢，只要从心底升起，就有了。好，你看孔子，也会想着“乘浮游于海”，也想着“欲居九夷”，你能说孔子他老人家没有怨吗？还是有的，不然他不会发这种牢骚。但是呢，他很快就消解了，又积极去做自己该做的事情了。我们有情众生，有情，便有怨。情不得畅快抒发，便生怨。生于社会，有利益之争，便有得失计较，便有怨。怨，也是我们身体结构决定的。情绪会造成身体气机格局的变化，整个气血在脏腑、各个组织运转，总有容易堵住的地方，这是人体的天然构造，如果在一些部位，郁气，瘀血，停水，结节包块等等，都会反过来影响人的情绪，影响人的神志，进而扩大人的情绪，让一个人自我的修养，含不住自己的情绪，不能做到发而皆中节，人之所以能“发而皆中节”，就是我们整个的气机格局稳定，清晰，敏锐，所以才能理性地处理事情，而不情绪化。怨，就是不满。对自己不满，也可能对他人不满，亦可能对莫须有的主体——社会的不满。三种怨，常人免不了。从整体而言，怨是所生，就是因为不通，人体如此，国家如此，天下如此。怨，往深了发展，是怨恨，是仇恨，是战争。这就是大怨。大怨，影响大，容易现出来，所以可以处理。有智慧的处理就是和，和解，而后和谐。真的完全和谐吗？总会留下一些疙瘩，留下一些余怨。冤冤相报何时了啊，和解是好的结果。刘备是说了一句有哲理的话：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。小怨，郁在身心久了，也可能会成为大怨。余怨，是不可能完全消解的。就如同天地不可能永远风调雨顺一样，就像不可能永远阳光灿烂一样，总会有风雨，但是，阳光总在风雨后。但是我们对于每个人而言，修身不就是让整个身心畅通，不郁结吗？所以孔子所言的“修己安人”、“克己复礼”、“反躬自省”，这样的一种消除自身的余怨，进而保持一种清净的、安定的、敏锐的、有觉知的身心状态。这就是至诚的身心状态，即为老子所言的“涤除玄鉴”。“和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖”在这样的一种反问中，和了大怨，还有余怨消解不掉，那么这种人，能称之为行善道吗？或者说，这种人怎么能称之为行善道呢？在这样的一种反问中，把我们的修行从一种粗的状态，带到了一种精微的状态。也是《中庸》里所言：致广大而尽精微，极高明而道中庸。大学问要落实行动里，落实在日常里，落实在身心上，落实在精微里。这样，我们对自身、对社会自然，有观察，有思考，公与私之间有权衡，而没有人我之间的计较，能权衡而不计较，怨便无从所生。圣人知道人永远有不足，永远会犯错，永远不可能完美，所以呢，道法自然，所立之法就随顺人的这种天性，而不苛责人。让人一定按照某种即便是完美的法则行事，那依然是责于人。因为不理解，便会误解，便会逆反，便会生怨。老子举出一个例子——就是作为债权人，拿着“左契”，却不给债务人压力，不咄咄逼人。这样，人我之间，相互尊重，这个债务人心无怨念，也会真心念着对方的好。你再看孔子说的“严于律己，宽以待人”，宽以待人，就是“不責於人”。人在严于律己上，其实也有一定的限度，人会在自己的这个阶段，看到这个限度。所以孔子说“己所不欲，勿施于人”。己所不欲，其实就是看到自己的限度，不管是下限，还是上限。其实，“己之所欲，亦勿施于人”孔子在这一章其实就谈到了怨。仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”孔子认为的“仁”，做到尊重、敬重他人，即便是那些没有地位的人，不如自己的人，素昧平生的人。每个人做好自己，“在邦无怨，在家无怨”，一人之修养，带动家，家带动国，这是孔子之“内圣外王”之进路。这种尊重是给他人余出一个可以从容调整、改正、学习的空间，启发的是人的自觉与主动，也可以说是天性之善。这也是老子力主的无为而治的基础。“司契”，给人自如的空间，倚重人的天性，“司彻”严格按照政令执行。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”我们真正尊重人，尊重每一个人的天性，“天命之谓性”，每个人都是天之所生，都有天赋予的德性，善性，圣人就是要学会用好每一个人天性。孔子就看到了这一点，其“约之以礼”。老子明了这一点，他持守着“不可道之道”。老子的路更玄妙、究竟。而孔子的道，可以照着一定的准则做，在人世间可推行，但是一旦固化了这个准则，礼不通达道，礼乐之道也就断了。所以，历来孔子之道需要以老子之道来校准自己，看看是否僵化，是否把路走绝了。可参这一章——天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。你看，这个“无亲”啊，“不仁”啊，是不偏爱，天道是无为的。这和“常与善人”，不是矛盾吗？常与善人，恰恰正是无不为。正是人明白了“天道无亲”，他不会想着靠天，靠外在，他学会了反求诸己，学会了“守中”，这边是“内圣而外王”之路。也就是保持自己身心的稳定，清晰和敏锐，这样一来，就能生出明觉之心，其所行能合于道，这就是“常与善人”。这正是无为而无不为之吊诡，“无心恰恰用，用心恰恰无”。
