道德经：一个人若是能保持虚空、清静的心境，到了极致，自然能悟

俗话说，人生无常，世事无常。

这个无常的根源，来自哪里？

来自老子《道德经》第十六章。

无论是儒、释、道，中国文化的心，在一个“静”字。

诸葛亮精通道家的黄老学问，他留给儿子的智慧财富，在《诫子书》中：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”

儒家曾子《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

佛门更是清净之地，“一念心清静，莲花处处开”。

中国文化的心，在一个“静”字。

青少年能静，才能专心学习；成年人能静，才能好好做事；老年人能静，才能心平气和，延年益寿。

静而后动，知而后行。知识和实践能够合一，内心和言行能够一致，才是真正的知道，文化传承。知而不行，不是真知。

一个人若是能保持虚空、清静的心境，到了极致，自然能悟。

老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”

悟到什么？这个用文字很难形容。那是天地万物的根源，是生，也是死；是衍化，道生一，也是复归，九九归一。

我解读《道德经》上一章时，提出这样的观点：真正厉害的人，“微妙玄通，深不可识”，你看不透他。

有读者问：“我只是想知道，微妙玄通，深不可识，妙在哪里？”

我看而不答，就像当年佛祖拈花微笑一样。这个问题，无法用语言和文字回答。

佛祖拈花微笑，是禅宗以心传心的第一宗公案，心神意会。

如果无法意会，说明自己的心境，还达不到那个层次，那就让自己清静下来。虚空思绪，明心见性，答案自然浮现。一切东西本自足，无需向外去求助。

明白了“常”，就知道什么是“无常”。

老子说：“归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”

这段话，讲的就是“常”。

天地之根，万物之源，有一个如如不动的存在，那就是“常”。

从这个根源，衍化出万物，万物经过生长、茂盛、衰败，消亡，人是万物的一种，经历生、老、病、死，最后都回归到那个根，称之为“常”的地方。

有人调侃说，人只能活一阵子，却会死很久。

事实也是如此。所以说，生命无常，世事无常，人生无常。

因为出来混，总要还的。这个混的过程，就是短暂的一生，来的时间，和去的时间，无法控制，这就是无常。

只有九九归一以后，回到那个“常”，才是尘埃落定。

简单和深奥，像一只手的正面和反面，只有开悟，才能明了。

有个名词，“无明众生。”

值得注意的是，无明不等于无知，更不等于愚笨。

老子说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”

知道生命从哪里来，回到哪里去，知道天地规律是怎么演变的，知道这个“常”，才是有明。不知常，就是无明。

我们都是无明众生，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。

不知常，妄作，凶。

不知道规律，瞎折腾，胡思乱想，乱动，那就是妄作，凶多吉少。

很多人，不知常，不知道规律，一辈子忙忙碌碌，都不知道自己为了什么，那不是妄作，是什么？

知道规律以后，有明，心中明了，就不会妄作。这个时候，真正的人生，才刚刚开始。

天地规律，亦是天地的秘密。

说简单，其实也深奥。

最深奥的，和最简单的，是一个太极的阴阳两面，就像一只手的正面和反面。你只开悟了，才能明白其中的奥妙。

静则能悟。人能常清静，天地悉皆归。