互人 白马人与阴平古国

a.中国古代神话传说与白马人民俗崇拜的关系

根据史料记载，今天生活在甘肃文县和四川平武、九寨沟县的白马人，成汤之时即臣服于商。东汉初年势力渐大，曹魏时开始崛起。西晋时白马杨氏始建仇池国。唐宋之后，关于白马人的记载，几近湮灭于历史的尘埃之下。

史籍之外，从战国开始，随着国家兼并，民族融合统一进程的加快，许多民族始祖的传说，经过诸子加工改造，多元并起，为自己的政治主张寻找依据，得以通过文字流传了下来，弥补了上古史料缺失的遗憾，成为后世研究中华民族源流的重要资料。

作为古氐后裔的白马人，对上古的记忆早已不复存在，但在其流传至今的民俗崇拜之中，依然能够寻找到氐人始祖传说的痕迹。

一、白马崇拜

经现代学者研究表明，原始氐人的分布，主要在龙门山断裂带的高山峡谷之间，包括今天的川西、川西北、陇南，陕西西南等区域，部族林立，支脉繁多。自汉开益州，置郡、县（道），氐人各部或以地名、或以服饰颜色，均被赋予名号，但以仇池为中心的氐人各部，另又统称为“白马”。据考，汉初在白马氐人分布的区域，未置白马郡、亦未置白马道。又据《魏略·西戎传》，白马自称“盍稚”（“盍稚”或为古白马语，其义不详。又白马氐通“中国语”，疑“盍稚”即为“河池”，《后汉书》说仇池“一名河池”），“其衣服尚青绛”，所以仇池氐人被统称为白马，应该与其各部族都保留着浓厚的“白马”崇拜色彩有关。

关于氐人最早的发祥地，记载在《山海经》里，说建木（今成都）以西有氐人国。又说炎帝的孙子名叫灵恝，灵恝生了氐人。《山海经》记载的山川地域的范围，现在学者较为一致的意见，是以楚为中心，东至齐，西至巴。所以氐人生活的地方，应该就在西羌之地。

根据《史记》《华阳国志》《吴越春秋》等史书的记载，鲧和禹都是羌人，“长于西羌”，就在今天的汶川县。现代学者认为鲧和禹治水的传说，最初就产生、流传于川甘边区古氐羌部族之间。而《山海经》说：“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧。”可见白马的形象，就是鲧。白马人原本为氐羌的一支，视鲧和禹为始祖的可能性是存在的，白马人最初对“白马”的崇拜，其实就是对始祖鲧的崇拜。

二、山神崇拜

上古对于山神的崇拜，在《山海经》里记载的非常丰富，说明当时的先民，祭祀山神的现象已经十分普遍，并有了完备的祭制。《礼记》说：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”山在人们眼里早已被人格化。这种人格化的山，被认为是始祖居住的地方，有的山甚至被认为是上帝的下宫，上可以通天宫，下可入黄泉。所以山又是鬼山，是人死后魂魄的归宿之地。

《史记》记载了一个叫伯夷的人，曾经协助大禹治水。伯夷其实就是一个掌管祭祀的山神。《山海经》说:“伯夷父生西岳，西岳生先龙，先龙是始生氐羌，氐羌乞姓。”

在中国古代神话传说中，伯夷既是氐羌的始祖，是山神，又是掌管祭祀的官员，这大概反映了氐羌崇祖先、尚鬼神、重祭祀的习俗在上古时代，就已经具有很广泛的影响。而这种习俗至今仍然保留在白马人的生活之中。“池哥昼”中的四个“池哥”，都是山神，也许就是太岳之外“四岳”的人格符号。

三、太阳崇拜

白马人对太阳神的崇拜，应该是氐羌太阳神崇拜的遗风。

氐羌的始祖灵恝、伯夷都是炎帝的后裔。炎帝就是神话传说中的太阳神。《易经》里说：“帝出于震”，“帝”就指太阳。

炎帝之外，《山海经》还记载了禹和伏羲见面的场景，伏羲赠八卦图助禹治水。在神话传说中，伏羲生于仇池山，他同样是太阳神。

现在保存下来的炎帝的传说不多。因为太阳的炽热光焰，炎帝又被视为火神。有了阳光，五谷才能生长，因此炎帝又被视为五谷神。白马人迎火神、五谷神，实质上都是对太阳神的崇拜。

再《魏略》上说氐人“此盖虫之类而处中国”。古人将动物称虫，例如鱼被称为“鳞虫”。《山海经》里氐人国，就是人面鱼身。《拾遗记》里说鲧“化为玄鱼”。现在白马妇女还有鱼骨盘头的习俗。而古人称禽鸟为“羽虫”。现代学者何新在《诸神的起源》中提到，古人有戴羽帽祭祀太阳的风俗。头顶为“天”，天上的太阳原本就是三足金乌。白马人头戴“沙嘎”，插白鸡羽，鸡鸣则白昼至，月落而日出，所以也是太阳崇拜的一种形式。

四、英雄崇拜

白马人在魏晋之后，英雄辈出，建立了不世之伟业，在中国历史上留下了浓重的一笔。例如《魏书》称杨腾“勇键多计略”，《魏书》说杨茂搜“群氐推以为主，关中人士流移者，多依之”，《宋书》说茂搜对关中奔流者“延纳抚接，欲去者，则卫护资遣之”，展现了其雄才大略。再如杨盛、杨难当，死后化为神话人物，立庙祭祀。在《汉南续修府志》《甘肃通志》《武阶备志》《明一统志》《元和郡县志》《略阳县志》等方志中，都有记载。

现广为流传的灌口二郎神，就是氐人英雄被神话了的典型代表。川大教授李思纯先生在其《灌口氐神考》中，就认为灌口二郎神是依托了杨难当的形象，“四川本是羌氐族旧地，容易震服于他的兵威。于是由传说而信仰而立庙崇祀，便成为唐宋以来所谓灌口神的起源。”赵逵夫先生亦同意此说，认为二郎神当在陇南。此说为一家之言，谨备于此。

b.池哥昼神话人物形象的辨析

池哥昼是白马人一种古老的群体祭祀舞蹈。其产生的年代已无从考证，但从池哥昼神话人物身上体现出来的宗教色彩来断定，形成完整的形制当在唐以后。正是由于年代久远，其神话人物形象的原始面貌已经模糊不清。

现今文县铁楼乡流传的池哥昼的主流表演形制，一般为7人，其中池哥4人，池母2人，知玛3人。

一、池哥。“池哥”是白马人对山神的称谓。现代研究者根据白马语发音，记作“池哥”。其实白马语的“池哥”又称“仇池哥”，显然是杂入的汉语。“哥”的发音，与“额”和文县方言“我”相近。“我”字的本义为执戈之人，引申为君王之义。“池哥”应为“池我”，指仇池氐王的儿子，因仇池山而化为山神。这也符合氐人崇拜山神的习俗。

二、池母。“池母”又称“仇池母”。“池母”亦为现代研究者根据白马语发音，记作“池母”。“池母”因为眉清目秀，现在被演化为菩萨形象，到底代表着什么，却难以说清。但白马人中有威望者，在谈起白马故事和习俗时，总会提到“仇池母”怎么怎么说，“仇池母”俨然成了巫师的化身。《山海经》里说，常羊山北边住着两个女巫，一个叫女祭，一个叫女戚。“巫”字在古音中，发mu的音，而这应该不是巧合。“池母”应该就是“池巫”，本指的是女巫。现在文县铁楼乡的一些村寨还建有“土主”庙，基本都是女神，实质也是女巫。

三、知玛。“知玛”的发音，在白马语中指的是猴。池哥昼中“知玛”一家三口都是丑角，其中孩子又称“知玛演摆”。白马人在唐朝时，曾受吐蕃统治。而藏族的先祖相传是一只下凡的猕猴，主流说法是在天地开辟之初，观音菩萨命天上猕猴下凡，与居住在藏南雅砻河谷泽当山洞里的一个罗刹女交配，生育出了五个猴崽，小猴们吃了观音所赐粮食，褪去尾巴和毛发变成了人。

对此藏文古籍《西藏王臣记》有言：“凡雪域所宏传之《大悲观音法》虽有多种，然均同一旨趣，皆说西藏人种系猕猴与岩魔交配所生子嗣，为赤面食肉之种。”所以池哥昼中知玛的形象，其实反映了白马人脱离吐蕃统治之后的一种情绪表达。

综上所述，并结合四川平武、九寨沟县池哥昼的表演形制，可以判断，文县铁楼池哥昼可能大致经历了“池哥”、“池哥﹢池母”、“池哥﹢池母﹢知玛”三个发展阶段，才最终形成了现在的集体神话形象。

c.关于白马人三目神崇拜的考量

在白马人的生活中，广泛流传着二郎神的传说。白马人傩舞面具，亦有“三目神”的形象。但从目前掌握的资料信息看，“三目神”可能并非是白马人原始的神祇。

一、关于史料及考古发现

1、《魏略西戎传》。《魏略西戎传》载：“其种非一，称槃瓠之后……此盖虫之类而处中国”。可见白马氐认为自己是盘古的后裔，他们的崇拜物都是动物之类。

2、《华阳国志》。《华阳国志》载：“有蜀侯蚕丛，其目纵，始称王。”有学者认为白马人崇三目神，可能与古蜀国“纵目”的习俗有关。但从三星堆考古出土的青铜面具看，“纵目”的形象是两眼突出状。

二、关于《山海经》的记载

1、《海外西经》载：“形天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山。乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。”形天即刑天。刑天是否一定是三目，与兴起于仇池山的白马氐是否存在必然的联系，存疑。

2、《海外西经》又载：奇肱国“其人一臂三目，有阴有阳，乘文马。”从地理位置上看，一臂国的北面是奇肱国，奇肱国的北面是常羊山。奇肱国的确为三目人，但与白马氐是什么关系，无考。

3、《海内南经》载：“伯虑国、离耳国、雕题国、北朐国皆在郁水南。”现在学者认为，雕题可能与白马氐三目崇拜有关，但王逸注云：“雕画其额。”至于是否就“雕”有三目，无定论。

4、《海内南经》、《大荒西经》分别载有氐人国、互人国。互人国就是氐人国。其人“人面而鱼身。”郭璞云：“尽胸以上人，胸以下鱼。”说明氐人国有纹身的习俗，但纹的是鱼纹，而且不在额头。

三、关于二郎神的传说

二郎神的传说，始于唐，兴于宋。《灌江备考》说二郎神为“蚕丛之后”。陇南文县有玉垒乡，西和等地有二郎坝，应与二郎神有关。川大教授李思纯先生在其《灌口氐神考》中，认为灌口二郎神是依托了杨难当的形象，与陇南白马氐有关。从最早宋敕封二郎神的地点看，是在四川平武县玉虚宫，由此认为二郎神的肇始应在川北。

四、关于嘉戎人的记述

赵逵夫先生在《首届中国白马人民俗文化研讨会上的报告》中提到，我国现代考古学的奠基人之一，著名考古学家卫聚贤先生，在上世纪三十年代，在成都街头，从围观的人群之中，发现里头有三四个人是三只眼。额头的眼不闭，眼珠子不转。额头的眼睛其实是镶进去的半个珠子。卫聚贤当时认为这几个人是嘉戎人。而赵逵夫先生以为“这是他的临时判断，不一定准确。”原因在于嘉戎人与白马人居住很近，有的地方交叉居住，所以可能误判。并说“根据我80年代看到的清代末年驻藏大臣入藏写的日记，当中有明确记载，现在的西康一带当还有氐人。卫聚贤所说的三只眼的嘉戎人可能就是氐人。这就说明，这个三目人一直到30年代还存在。”我不知道赵逵夫先生这样判断的依据是什么，也许那三四个人就是嘉戎人，而氐人三目崇拜也许是受到嘉戎人的影响也未可知。

五、关于对池哥昼的调查

根据对池哥昼的调查，我认为池哥昼曾一度失传。现流传的说法是，曾保留下来的最老的池哥昼面具，距今大约有两百年的历史。当时白马人对池哥昼的表演形制已经不甚清楚，而且面具也极其朴素。后来，是四川人来到文县铁楼，和当地人共同复原了池哥昼的表演形制。这种复原，实际上是一次再创造，全凭一些零散的记忆。今天，我们看到的池哥昼，以及池哥昼面具，并非原始的面貌。

应当说，白马人对三目神的崇拜，是受到外部其他地域文化的影响，出现的时间当在清晚期。

d.谈杨难敌下辨之战与仇池之战的时间问题

据《资治通鉴》记载，东晋建武元年（公元317年），仇池杨茂搜卒，长子杨难敌继位，与弟杨坚头分领部族。难敌号左贤王，屯下辨，坚头号右贤王，屯河池。

东晋太宁元年（公元323年），杨难敌畏惧前赵，与弟坚头南奔汉中，送任（人质）降于成汉。刘曜以田崧为镇南大将军、益州刺史，镇仇池。同年，赵兵退。杨难敌因行贿成汉安北将军李稚，未被送往成都，而是遣归武都。

杨难敌从汉中返回故地，遂“据险不服”，“多有不法”，稚自悔失计，故向李雄请战，下辨之战开始。雄遣李稚、李琀出白水，李寿、李玝出阴平。难敌遣兵拒之，寿、玝不得进。而李稚、李琀长驱至下辨。难敌遣兵断其归路，四面攻之，稚、琀深入无援，皆为难敌所杀。

又仇池之战，虽然史料记载简略，但发生时间却又三种说法。《晋书》说为太宁元年（公元323年），《晋略》说为太宁二年（公元324年），《资治通鉴》说为太宁三年（公元325年）。李祖桓《仇池国志》采用太宁三年的说法，认为难敌取得下辨之战胜利之后，袭仇池，俘获田崧杀之。我以为此说有待商榷。下辨之战与仇池之战应都发生在太宁元年（公元323年），并且仇池之战在前，下辨之战在后。理由有三：

一、实力不足于马上反叛。前赵攻仇池，“仇池诸氐羌多降于曜”，且难敌南奔时，受到刘厚追击，“获其轻重千余辆，士女六千余人”，实力已经严重受损。难敌回到故地后，首先应该袭仇池，夺回大本营，重聚人马。

二、形势不利于军事部署。在赵退兵之后，田崧镇于仇池，下辨、河池仍为赵占据。形势上，田崧于北，李稚于南，不利于难敌展开军事行动。

三、田崧不可能坐视不管。下辨之战，就发生在田崧的眼皮子下面，他不可能无动于衷，看着稚、琀被杀，而且在之后两年的时间里，没有采取任何措施，以至于束手待毙。

可见，应该是难敌先袭仇池，重聚了力量，才会“据险不服”，“多有不法”，继而又于下辨伏击了李稚、李琀，从而重新巩固了仇池政权。

e.杨白华其人其事辑录

《乐府诗集》收录有北魏胡太后作《杨白花》一诗，辞甚凄惋。杨白华由此而名垂于世，并对后世产生了一定影响，盖为白马氐之罕有。

一、其人。杨白华为北魏名将杨大眼之子，少有勇力，容貌雄伟，有“惊军骑”的本领。《资治通鉴》作“杨白华”，曰：“杨白华，大眼之子。”《梁书》作“杨华”，曰：“杨华，武都仇池人也，父大眼为魏名将。华少有勇力，容貌雄伟，能作惊军骑，一时妙捷。”《南史》亦作“杨华”，曰：“华本名白花，武都仇池人，父大眼为魏名将。”但《魏书》却未对杨白华作任何记载。《杨大眼传》中载大眼“有三子，长甑生，次领军，次征南。”内蒙古师范大学孙海桥在《〈乐府诗集〉之〈杨百花〉考》一文中，认为《魏书》编纂时间早于《梁书》、《南史》，并且南北朝时期南北阻隔，南人对于北地之事记载多有失实之处，杨华或为杨征南降梁后改名为杨华。

二、其事。归纳起来，凡三件。一为逼通南奔。杨白华受北魏胡太后逼迫，与其私通，后害怕受其祸，于是南奔降梁。《梁书》曰：“魏胡太后逼通之，华惧及祸，乃率其部曲来降。”《南史》曰：“魏胡太后逼幸之。华惧祸，及大眼死，拥部曲，载父尸，改名华，来降。”二为累有战功。杨白华降梁后，屡与魏战，多获军功，拜官封侯。《梁书》曰：“华后累征伐有战功，历官太仆卿、太子左卫，率封益阳县侯。”三为抗击景侯。适逢景侯之乱，杨白华抗击，但由于妻儿被景侯所擒，被迫投降，后死于景侯之手。《资治通鉴》曰：“太清三年五月癸未，景遣仪同三司来亮入宛陵，宣城太守白华诱而斩之。甲申，景遣其将来贤明攻之，不克。”“景自帅众讨杨白华于宣城，白华力屈而降，景以其北人，全之，以为左民尚书，诛其兄子彬以报来亮之怨。” 《梁书》曰：“妻子为贼所擒，乃降之。”白华后“卒于贼。”

三、影响。杨白华的故事，对当时及后世文学都有着一定的影响。对今天我们打造白马文化，推进旅游发展具有很好的宣传推介作用。白华南奔降梁后，《梁书》曰：“胡太后追思之不能已，为作《杨白华歌辞》，使宫人昼夜连臂蹋足歌之，辞甚凄惋焉。”《南史》曰：“胡太后追思不已，为作杨白花歌辞，使宫人昼夜连臂蹋蹄歌之，声甚凄断。”唐温庭筠作《江南曲》、明高启作《杨白花》亦咏其事，录于下。

胡太后作《杨白花》：阳春二三月，杨柳齐作花。春风一夜入闺闼，杨花飘荡落南家。含情出户脚无力，拾得杨花泪沾臆。秋去春还双燕子，愿衔杨花入窠里。温庭筠作《相和歌辞·江南曲》：妾家白蘋浦，日上芙蓉楫。轧轧摇桨声，移舟入茭叶。溪长茭叶深，作底难相寻。避郎郎不见，鸂鶒自浮沉。拾萍萍无根，采莲莲有子。不作浮萍生，宁作藕花死。岸傍骑马郎，乌帽紫游缰。含愁复含笑，回首问横塘。妾住金陵步，门前朱雀航。流苏持作帐，芙蓉持作梁。出入金犊幰，兄弟侍中郎。前年学歌舞，定得郎相许。连娟眉绕山，依约腰如杵。凤管悲若咽，鸾弦娇欲语。扇薄露红铅，罗轻压金缕。明月西南楼，珠帘玳瑁钩。横波巧能笑，弯蛾不识愁。花开子留树，草长根依土。早闻金沟远，底事归郎许。不学杨白花，朝朝泪如雨。高启作《杨白花》：杨白花，太轻保不向宫中飞，却度江南落。美人踏踏连臂歌，山长水阔奈尔何。奈尔何，春欲晚，何不飞去仍飞返。洛阳树，多啼鸦。愁杀人，杨白花。

诗歌之外，小说亦有杨白华的题材。清屠绅《六合内外琐言》卷六：“杨叛儿南奔后，灵太后为杨白花之曲，复觅得凉王所贡于阗玉，刻盈尺者为杨郎像……北宋时，汴人燕介于，月中行沙际，得白石，洗而玩之，正面篆云，仇池小郎。”

而杨白华的意义，便在于赋予了白马一抹诗意与典雅。

f.关于阴平国凡八主之说的探析

阴平国为仇池杨氏所建的地方政权，张维著《仇池国志》认为，阴平国自广香开国至永安灭于北周，凡八主，一百零二年。马长寿著《氐与羌》中完全采纳了张维的结论。

所谓阴平国八主，即杨广香、杨炅、杨崇祖、杨孟孙、杨定、杨大赤、杨法琛、杨永安。现略述于下：

杨广香，生年不详，杨难当同族弟。宋升明元年（公元477年），配合北魏攻杀杨文度，建立阴平国。同年十二月，魏以杨广香为阴平公、茄芦镇主。太和二年（公元478年），刘宋遣将攻打阴平国，杨广香击之。齐建元元年（公元479年），杨广香向齐请降。齐以杨广香为沙州刺史。齐建元二年（公元480年），齐以杨广香为西秦州刺史，其子杨炅为武都太守。不久，杨广香病死。《南齐书》载：“杨广香病死，氐众半奔文弘，半诣梁州刺史崔慧景”，但未记载其卒年。根据其子杨炅继位时间推算，杨广香应卒于公元481年或公元482年。

杨炅，生年不详。齐永明元年（公元483年）春二月，齐以杨炅为沙州刺史、阴平王。《资治通鉴》载杨炅卒于建武二年（公元495年）十二月，《南齐书》、《武阶备志》载杨炅卒于建武三年（公元496年）。从杨崇祖继位时间看，应以公元495年更为确切。

杨崇祖，生卒年不详。据《资治通鉴》《南齐书》载，公元496年春，齐以阴平王杨炅子崇祖为沙州刺史，封阴平王。

杨孟孙，生年不详。《梁书》载：“崇祖死，子孟孙立。”天监元年（公元502年），梁以孟孙为假节督沙州刺史、阴平王。天监十年（公元511年）孟孙卒。

杨定，生卒年不详。《梁书》载，孟孙死，子定袭封爵。《资治通鉴》载，梁天监十七年（公元517年）春，魏以氐酋杨定为阴平王。

杨大赤，生卒年不详，族系传代亦不详。《武阶备志》载，梁天监五年（公元507年），北魏傅竖眼伐蜀北归，遭梁宁州刺史任太洪阻击，屡战破之。傅竖眼遣虎威将军强虬与阴平王杨大赤率众千余夜渡白水，大破守将杨兴起，斩其首。而《资治通鉴》载傅竖眼击任太洪之事，在天监十四年（公元515年），未记杨大赤其人之事。梁天监五年（公元507年），杨孟孙仍为阴平王是确切的，天监十四年（公元515年），杨孟孙已死，子定袭封爵也是确切的。杨大赤只见于《武阶备志》，其人其事不详，受封阴平王之事亦不详，且时间上冲突，有待考证。

杨法琛，生卒年不详，族系传代亦不详。《周书》载：“杨法琛，氐首也。先是据阴平，自称亦盛之苗裔，魏孝昌中，举众内附，自是职贡不绝。”《梁书》载，大同元年（公元535年）十一月，雄勇将军、北益州刺史、阴平王杨法琛进号平北将军，十二月，又进号骠骑将军。由此可见，杨法琛既不是杨定之后，也不是杨大赤之后。梁天监十七年（公元517年）春，魏以氐酋杨定为阴平王。魏孝昌中（公元525年——527年），杨法琛已为氐首，因此杨定死后，杨法琛继为阴平王的可能性最大。梁承圣元年（公元552年），西魏取蜀后，杨法琛与同族杨崇集、杨陈侳互相攻击，赵昶分其旧部，各立州郡。《武阶备志》载：“杨氏之爵土遂绝。自汉建安中杨腾据仇池起，至梁帝承圣元年为西魏废帝二年，杨法琛分处州郡止，共传三百五十四年。”

杨永安，生卒年不详，族系传代亦不详。《周书》载：“杨永安，沙州氐帅。”《武阶备志》称杨永安为“沙氐上柱国”，均未记载其受封过阴平王，亦非杨法琛之子。北周静帝大象二年（公元580年），益州总管王谦反周，杨永安响应。《周书》载：“十一月甲辰，达奚儒破杨永安于沙州，沙州平。”

通过以上梳理，我们可以看出，阴平国始建于公元477年，至公元522年为西魏所灭，凡二系六主，七十五年才更为准确。