浅谈太极拳的真意
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浅谈太极拳的真意
太极拳要求“用意不用力”，这是《太极十要》之一。
《十三总势说略》中讲“始而意动，即而劲动”，“凡此皆是意，不在外面”；《十三势行功歌》有“势势存心揆用意”，“意气君来骨肉臣”，《太极拳体用全书》有“全身意在精神，不在气”；《五字诀》中说“此全是用意，不是用劲”等等，这些都是关于“意”的句子，可见练意用意的重要。可以说，“意”是构成太极拳本质特征的首要因素。
那么究竟太极拳的“意”是什么呢？
“意”在《现代汉语字典》中解释为“心念”，“指个人的心思、想法，强调的是个体性和主观性”。太极拳中的“意”，也是一种练拳的心思、想法，是大脑皮层产生的一种定向的心理活动。“变化虚实须留意”，“势势存心揆用意”中的“意”其实就是留心，想法。那么留心什么，想什么也就是“意”的内容了。
不过，太极中的“意”，也不能全都理解为现代汉语的“意”，不能只指“心念、意念”。这是因为古代汉语中“意”的含义，比现代汉语中的“意”要宽泛的多。它包括现在生理学所说的“条件反射”与“无条件反射”，心理学所说的“无意识”的“潜意识”，道家修炼中所追求的无思无欲的精神境界等。这些都应该属于太极意的范畴。
习练太极拳需要一个漫长的过程，阶段不同，其“意”的内涵也是不同的。
一、初学时期，练动作正身法，“意”可以是意念。
意者，吾心之意思也。心之所发谓之意。
初学时，先求动作的规范。“意”就是动作本身的位置与路线。
把心思集中于记忆动作的路线和位置，每一动，脚往哪里走，手往哪里放，是怎样的运行轨迹，心里都应该记住。手、眼、身、步和方向都必须按照拳法的要求去做，安分守己地做到位，并及时思考下一个动作。这些要求就是规矩，心里必须记住。行拳时就要想这些要求，用它去引领肢体的运动，去检查动作姿势是否规范。这就是拳论中所说的“意在先而身在后”。
初学的开始可能是死板的，僵直的。正确完整的动作概念尚未形成，演练起来也偏重于用力。但记住动作本身的位置与路线却是必须的，因为这些要求就是初学时行拳的“意”。
经过刻苦的正确习练，初步建立了完整的、正确的太极拳动作姿势概念，一举手一投足，就知道该往哪里放哪里走，套路基本熟练，演练也能够自如。引领动作的“意”逐渐轻了，似有似无了，这时才有可能出现真正的意。
动作熟练后，再求身法的放松中正。“意”就是身法的各种要求。
太极拳的身法，总结一下，基本上是“沉肩”、“坠肘”、“涵胸”、“拔背”、“松腰”、“敛臀”、“竖”、“正容”等，总的来说，就是放松而中正。
上身的关键是肩扇骨，肩扇骨能松开贴背，肩自然会沉，胸会向两侧松开，也就自然涵了，背也就拔了起来。下身的关键是尾闾，尾闾中正，臀部就会自然回收，就能够实腹、翻胯、松腰、圆裆，就可稳稳地站立。当然这些要求，在经典拳论中都已阐述的十分清楚，需要习练者去默记揣摩。
这些要求不可能一蹴而就，需要一个一个的去找，一项一项的去练，一点一点的去纠正。不同的要求就是不同的“意”。每一动作都需要用这些“意”去引领。这个引领的过程就是“先意后形”。以后要努力的，就是时时注意拳意够不够浓，到不到位。当动作与身法基本熟练以后，这些“意”也就渐渐地轻了，举手投足就可以出来，这时才可能有真正的意，练拳就不能再停留在练动作正身法的阶段，就该把更深层的拳理融进拳架里了。
二，练拳中期，循理法融拳架，“意”就是拳理。
“所谓'意’，是指习者的思维器官，对于太极拳的理论原则及其具体的行工实践要求进行思想活动后，所产生的认识结果在思想意识中的反映而形成的意识要求。习者有了这种意识要求后，……使自身的运动按照太极拳的理法要求进行。习者在这种运动过程中的感觉、思维和想象等等各种心态活动的总和，统称为'用意’。”练拳就是练的一个理。太极拳之所以取名太极拳，是由于太极哲理是太极拳的理论根据。练好太极拳，就必须深入探讨太极哲理。郝少如还说：“何谓太极拳？简单的说：太极，是由人体内在的物质所产生的辩证运动；拳，是肢体动作的外形运动；太极与拳，即内形与外形的运动辩证统一结合。必须以内形的运动变化来支配外形的运动，即用太极运动支配拳的运动，这便是太极拳。所以练太极拳必须求达内外运动的统一，使之名副其实。”
因此，“意”首先是太极之理。
太极图内含类似鱼形的阴、阳两个图案，义蕴着对立物共存于统一体中，阴不离阳，阳不离阴，此消彼长，相互转化。而且阴鱼的小圆眼是阳，阳鱼的小圆眼是阴，表示阴中有阳，阳中有阴，无处不是阴阳的对立统一。
太极拳的阴阳就是虚实，柔刚，静动等，是无数对矛盾的统一体。首先要明白这些哲理，并把它融入到自己的拳架里。如虚实，“太极拳术以分虚实为第一义”，虚实不但要分清楚，还应实中寓虚、虚中寓实，把虚实统一起来。这里，动作的虚实变化，就是“意”的内容。
其次，“意”是太极拳的经典理论。
王宗岳的《太极拳论》、《十三势行功心解》，杨班侯的《班侯九诀》，杨澄甫的《太极拳术十要》等太极经典理论，习练者应努力去专研、去感悟，把里面的精华变成自己的东西，把这些拳理融到自己的拳架里。当然，每个人的文化层次不同，悟性高低不一，理解程度也不一样，但只要用心去落实就可登堂入室，受益终生。这些拳理就是习练时要用的“意”。
这个阶段要把这些拳理贯注到每个细小的动作之中，要体会“力从足底发，节节贯穿，周身一家”的练功状态；体会以意领气，意气相随，意到气到的那种境界；体会沉灵稳健、松静自然、全身通透的那种美好。每盘一遍拳，都能有新的体会，都能感觉到心静如水，神清气爽，遍身舒泰。这时，该阶段真正的意可能算是出来了。
三，顿悟之后，返天然求无意，无意才是真意，是身心一体后的潜意识，是无意之中的灵感。
“夫练拳，至无拳无意之境，乃能与太虚同体，故用之奥妙而不可测。然能至是者，鲜矣。”——孙禄堂
“拳无拳，意无意，无意之中是真意。有心有意都是假，拳到无心方为真。”这是对太极拳上乘功夫的写照。这时，不是单纯的用肢体走拳，而是用心去行拳，是长期盘拳架、正形体、融拳理的必然结果，举手投足处处都是太极。把以前的“沉肩坠肘”“动中求静”等意念深深的融逬思维意识里，耸肩也是沉肩，沉肩也可營肩，动也是静，静也是动，虛就是实，实也是虚。那种状态，也许就是道家的那种无思无欲的境界吧！
这时的意已不再是意念，而是一种感觉。练拳时，心神一定，不用动脑去想，就感知该如何去动，而且动得顺，动得合拳理，动得心入拳中。“是寂然不动，感而遂通，无可无不可也”。推手时，不是在防、在猜，而是如面镜子，映像出对方的心。这感觉说是想了，并没有动脑子；说没想，又确实看到了对方。对敌时，亦无所谓招法，出手即是招，亦无须经过大脑的思维，而是“不期然而然，莫知之而至”的本能反应。
这种能力，其实也是人类原本具备却忘了使用的能力，它就是潜力。潜力深藏在意识层面之下的潜意识中，只是因为通过长期的放松与重复刺激，使潜意识接受了这些指令，把这种潜力激发了出来。
由此可见，太极拳的意，应该是长期重复用“意”所形成的“条件反射”，是长期放松状态下反复刺激而被激活的潜意识。
这才是太极真意！