我们为什么不甘于平庸？

现代社会，但凡是明星的风吹草动都会惹来争议，无论好坏。

昨日还因美貌演技被肯定而封神，今日就可能因在媒体上出言不逊而被千夫所指。

这里的“千夫”是电脑前不明真相的吃瓜群众，是拿钱就开骂的水军，是“路见不平”、“伸张正义”的路人甲乙丙丁。他们跟随风头指向，不管事实如何，见人夸也跟着夸，见人踩也不忘加上一脚。

被手机绑架，为舆论所引导。你不能说这样的人见风使舵，也不能否认这些人没有自己的想法，他们只是太闲了。与此同时，他们还有一个共同的特点——平庸。

内观己心 外察世界

孔子最痛恨的一种人是“乡愿”。他认为：“乡愿，德之贼也。”这种伪善的人是害德的。他们没有自己的章法原则，不能够独立思考，媚俗趋时。孟子谓之：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”

“乡愿”是好好先生，是谁也不得罪的老好人，但又是最怯懦胆小的伪君子。

平庸之人与乡愿之人无差，他们是沉默的大多数，是永远只会明哲保身的“中间人”。

平庸并非“中庸”

《论语》里有云：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”“中庸”作为一种最上层的美德为人敬仰，却鲜少有人能做到。

“中庸”是没有狂人的自大、激进，亦没有狷者的退缩、怯懦，是言谈举止都恰到好处的尺度把控，是懂得进退的责任担当与功成身退的豁达。

做到事事中庸不易，需要我们时刻地自我警醒、严谨自律、知己知彼。

但是平庸就不一样了，它不用穷事实之真相，无需承担道德负担。用自我满足来安顿余生，以忙碌为借口而不愿意反思与辨别。平庸之人在与他人的比较中寻找生活安慰，靠避免冲突来隐藏矛盾，所有对他人生活的窥伺与日常的探讨最终都会回到最初原点——目前的生活真是不赖啊。

他们不愿意改变，不喜欢反对意见，害怕所有的不稳定，恐惧真正的别树一帜。

不过，平庸倒也并非消极。很多这样的人仍然每天上下班，很多人甚至还从事各种创意类型或者制定决策的工作。他们也并非不幸福，只是事事不愿发表意见看法，划定舒适区而安于舒适区。

海德格尔的“沉沦”恰似于这种状态，他们只是甘愿陷落于“烦忙”的世界中：

这种“混迹于…”多半有消失在常人的公众意见中这一特性。

（《存在与时间》）

太多的人只是大众，合于流俗，甘于平庸，近于乡愿，变成了庸庸大众。

孔子说过：“性相近也，习相远也。”我们此之“性”是善还是恶暂且不论，我们只讨论后天的“习”是可以为善或为恶的。

也就是人之最初本性是一个未被开发的萌芽之状，善与恶是未实现的“可能”，每一个人都有自我实现的可能，那么一个人只有发挥自己内在的主动性而选择和自主人生，才有可能摆脱乡愿和平庸。

启迪多元思维

在人的社会中，没有物质储备、社会地位、知识积累，一个人是无法决定自己命运的。

而这其中，知识的积累是摆脱腐朽的、停滞了的习性的关键。

一个人正常情况下会待在一个已经适应了的、大家条件都差不多的环境之中，而安于其中。因为反思很痛苦，因为认识现象背后的本质很难，从而就此放弃。

一个人的气质会被周遭已有的习性所“害”而流于污，这是一个群体的惰性导致。如果改变沉默的大多数非一己之力能及，那么唯有使自己脱然于该群体。方法就是张载所说的“强学以胜其气习”：

“气者在性学之间，性犹有气之恶者为病，气又有习以害之，此所以要鞭辟至于齐，强学以胜其气习。”（《张子语录》）

正心正举

一个人后天所成之气质介乎天性与成学之间，习性容易让人安于一切成俗之见，而不去质疑和重估所有事物在新时代下的新价值。

惰性，是指人的心灵处于被动之中。一切按部就班，用“存在即是合理”的思想麻木自我，而不去思考事物背后的逻辑与变动的趋势。

人的心灵包含无限可能，这些可能由主动性加以调动。平庸的反面不一定就是优秀与卓越或者鹤立鸡群，而是突破已有的自我。

只有通过自我鞭策以阻止懈怠，而这种鞭策最便捷的方式即是学习，是不安于现状的审视、重估、推翻和确认。

拨迷见智

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

开启自在之门

说的是，君子可以耕作、可以写作、可以做环卫清洁工，但他是在本职工作中发挥自己心灵的无限，作用于有限的工作之中，他在有限之中走向无限的目标，力求更佳，那么利益自然就包含其中，也就是社会不会亏待他们。

这就是“谋道不谋食”，当我们不断地精进，即便不求“禄”，亦“禄在其中矣”。

当我们在平凡之中观望内心，发觉它、挖掘它，即使身在与众生相同的世界之中，也能获得自足。平庸与否不是某个时代、社会下的应有标准，是一个人内心对自己价值的一次次评估。

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