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内容来源 | 《道德经》
图片来源 | 网络（侵删）

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先秦时期，百家争鸣，诸子当中，影响最大的是儒、墨、道、法，墨家过早被淘汰出局，儒法两家千百年来一直被统治者实践，唯独这道家，是一种哲学，多为名士所爱，统治者多不稀罕，但稀罕他的统治者搞出了文景之治。

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无为

我们说起老子，说起《道德经》，最爱提起四个字，叫“无为而治”。啥叫无为而治？就是你领导者不要瞎比乱搞，一个社会，你管的越多，反而越乱，天下为什么会大乱，就因为你领导者做的太多，或想要做的太多，反之，如果领导者啥也不要做，则百姓就自然乖了、听话了、淳朴了：

“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”《道德经·第五十七章》

好，提出问题了，找出原因了，要怎么去做，以解决问题，达到目的呢？老子先生提出了三个标准：

“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”《道德经·第三章》

你只需要让老百姓填饱肚子，其他啥事儿也不用做，不要有竞争思想，更不要有欲望，所谓饱食终日，无所用心，我不想上班，我只想在家躺尸，这样的生活，舒服是舒服了，人也变成动物了。

你啥都不知道了，不去争不去抢了，国家就好治理了，都不用治理，自然而然就好了，相反，统治者想要的越多，就越要搞幺蛾子，老百姓懂得越多，就越要反对你的幺蛾子，所以干脆统治者老百姓都不要想太多，这不就太平了吗?

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”《道德经·第六十五章》

这是治理国家的两种方法，是一个法则，叫做“玄德”，什么是玄德？玄德既深且远，和事物复归于真朴，“然后乃至大顺”，从自然而来，回归于大自然，所谓是道法自然。

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天地不仁

“天地不仁，以万物为刍狗。”这句话也经常被人引用，常用作形容天地无情，不把人当人看，道理是这么个道理，但是引用者在引用时，往往把“以为刍狗”理解成践踏、剥削，这就大错特错了。

“刍狗”是什么？刍的本意是草，刍狗就是草扎的狗，是古代祭祀时用的祭品，祭祀时它有用，被端端正正摆在灵堂上，祭祀完毕没用了，就随手被抛弃，没人在乎。

总之，“刍狗”是至轻至贱之物。所以这句话啥意思呢？

你天地把世间万物创造出来，然后就不管了，这是不仁，“不仁”，不是没有仁，而是无所谓仁或不仁。引申之意就是，天地对世间万物，就像对待刍狗一样，没有爱也没有恨，不会因为你是人就高看你一眼，不会因为你是狗就低看你一眼，天地对待万物都是平等的，无所偏爱，无所偏私。

这就是无为，同理，圣人对待百姓，也应该效法天地对待万物，所以：

“圣人不仁，以百姓为刍狗”。

这样做的结果是什么呢？是：

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”

天地之间就像一个巨大的风箱。它内部是空虚的，但却不是枯竭的，而且是生生不息的。就像这个社会，乱七八糟的东西越多，越使人感到困惑，越行不通，反之，你应该保持虚静，这样你才不会迷茫、不会困惑。

这就是老子的无为思想，与其说是无为，不如说是以无为而大为，统治者无为，反倒让老百姓吃饱了肚子，这是大为；老百姓不争不抢，让生活平静安乐，这是大为；最后，无为而玄德，玄德而至大顺。

2500年前的老子，看待问题根本不和你扯犊子，直指问题的本源，虽然冷冰冰过于无情，但真的很深刻。当然了，并非所有道家都像老子一样冷冰冰，庄子作为老子的继承者，他也赞同无为，但是你读《庄子》，那就有血有肉，生动灵活多了。

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