潘毅：如何推天道明医事（上）| 正安
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以下为视频内容摘要
《周易》由《易经》和《易传》两部分组成，是中华文化的主源头。
“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”三圣指的是伏羲、文王、孔子；三古指的是上古伏羲画八卦，中古周文王在八卦基础上画六十四卦，同时配上卦辞和爻辞，然后下古孔子作《易传》，注解《易经》。
我们再看看《周易》的地位，它在汉代是六经之首，六经是《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》。到了魏晋成了三玄之冠。玄学在古代是高级的学问，讨论的学问都是很玄妙的。三玄是《周易》《老子》《庄子》。
为什么《周易》是三玄之冠？老子跟庄子都是文字，不管多么深奥，它的解读相对容易。而《周易》是什么？《周易》是符号，符号的可解读性丰富得多，不同学派、不同门类、不同领域的人，解读同一个符号，你得的启示是不一样的。所以这里存在着很大的解读空间。
到隋唐成为了十三经之首，到了宋元成为了群经之首。它排第一的原因是因为它的思维方式引领诸经，也就是大部分的经典其实是在《周易》的思维方式笼罩下，包括《黄帝内经》，我们学中医就是追到《黄帝内经》，以为那就是源头，其实源头的源头是《周易》。古代中华文化，不管是科学领域还是文化领域，基本上他们的说理方式跟思维方式都是在《周易》体系下，他们在同一体系，相通性很大，所以可以相互借鉴。
如果你参加《周易与中医学》这个课程，学完之后你发现用这套方法来解读中医，是把中医解得简易了，为什么？《周易》就是三个易，第一个，核心思想是变易，讲变化之道。第二个是简易，大道至简。第三个是不易，也就是说它讲的原理是千古不易的，所以《周易》的其中一个核心是简易。
《四库全书总目提要》有这么一句话：“易之为书，推天道而明人事者也。”按照天地自然的规律推导出来的，既然是推天道而明人事，那么在医学上就是“易之为书，推天道以明医事者也。”“易”无所不包，“旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算学、以逮方外炉火、皆可援易以为说。”就是说，各领域都可引用《周易》的符号、易图和它的思维方法来解说问题。
《周易·系辞上》：“易有太极、是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。” 《周易·系辞上》来源于《易传》，所以严格来说，对中医学的思维方法和实际操作影响比较大的，不是《易经》本身，而是孔子的《易传》。包括先天八卦、后天八卦、太极、四象，这种形成文字的概念是在《易传》，而不是《易经》。
简化太极图
“太极”，我们最常看见的是这个太极图，这个不标准。那标准的太极图在哪里？我们在课堂上再讲。这是简化太极图，好用、好看，关键是好画。
这里说“易有太极，是生两仪。”两仪是什么？两仪是阴和阳。你看这个图有阴有阳，白色代表阳，黑色代表阴。既然这里有了阴阳，本质上就是两仪图。“太极生两仪，两仪生四象。”
四象示意图
你看这个四象图意味着什么？阴阳是四象的前身。那我们再倒推，太极是两仪的前身，那就意味着太极其实未见阴阳。所以我刚才说常见的太极图其实不是原生态的，但是由于大家都把它叫太极图，所以现在也没必要改。
我们看看“四象”，学中医的人，对他的名称内涵不陌生。太阳、太阴、少阳、少阴这几个概念来自六经。但是几乎没有老师告诉你，“太阳太阴少阳少阴”来源于四象。我们的六经“阳明”、“厥阴”这两个概念是在四象基础上，中医学因应自己的六经体系，人为地加了两个上去，它本身不是阴阳体系之中的固有名词，是中医学学科类的拓展名词。
我们看看四象的内容。你看它的画法，我们可以把中间的太极图当作地球，中间有一条灰色的线就是地平线。
“太阳”相当于中午日到中天，能看见整个太阳。
“太阴”相当于半夜12点，人站在地平线是看不到太阳的，全黑。太阴也叫月亮。
“少阳”相当于早上太阳在东方升起，看到半轮红日。
“少阴”相当于傍晚太阳下山。
太就是多，太阳就是阳最多，太阴就是阴最多。少阳，阳有了，不算多；少阴，阴有了不算多。
少阳有一个趋向，向太阳方向发展上升。而少阴是向太阴方向发展下降。四象的意蕴就比两仪要丰富，两仪阴阳就是分类，哪些属阳，哪些属阴。
少阳变成太阳
你有没有发现，四象已经有了量化的表现。此外它还有一个趋向，少阳往太阳走，少阴往太阴走。第三个，你看少阳是从太阴发生出来的，所以下半部分是阴，它是向太阳方向走，上半部分是阳。
少阴变成太阴
我们再看少阴，少阴是从太阳发生出来的，所以下半部分代表根源是阳，上半部分代表发展方向，往阴的走。所以有了量的变化，有了趋向有了来源，也就是说四象的意向比两仪更丰富。
“四象生八卦”。再来看看八卦。
卦的基本符号：一横不断的是阳爻，断开来的阴爻。八卦是由阴爻、阳爻按三重叠的方式出现。一个阳爻一个阴爻，代表了两仪。四象怎么表达？太阳两个阳爻，太阴两个阴爻，少阳下面阴爻上面阳爻，然后少阴上面阴爻下面阳爻。
你会发现两仪、四象、八卦是一层层往里深挖的，从太极到两仪到四象到八卦，它们的说理越说越细，越说越有层次感。今天由于时间有限，八卦可能无法充分展开，主要让你们领略的是两仪、四象。
我们首先看天人太极相应，我把刚才的四象变成了一个时空图。
昼夜晨昏：
一天之中光明最高、温度最高是中午，所以午放在最高处。
一天之中最黑暗的、最冷的是半夜，夜在最低处。
早上阳气有了，温度慢慢回升，然后明亮度增加，放左边。
傍晚太阳下山，温度减低，明亮度下降，放右边。
一年四季：夏天最热放到最高处，冬天最冷放在最低处，春天回暖放左边，秋天转凉放到右边。
东南西北方位：南方最热，放太极的顶点，北方最冷放最下面，东方太阳升起的地方，放左边。西边太阳下山的地方，放右边。
你看春夏秋冬、昼夜晨昏、东南西北，整个时空框架就搭建起来了，中医的天人合一理念就由此可以落到实处。刚才讲推天道明医事，时空框架搭建起来了，那就可以做到什么？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”但是老子并没有讲清楚这个道，没有告诉你怎么效仿。谁告诉你？孔子。孔子有一句话：一阴一阳之谓道，这个道落到阴阳，阴阳可以构建时空框架。什么叫道，道的其中一个解释是天地自然的规律，昼夜晨昏跟春夏秋冬是周而复始的东西，完全可以把它当作天道，然后就可以推导了。
上面这个太极图构象的原来模型是地球。地球人站在地球观察宇宙，既然地球就不是一个平面的图，而是一个三维的球体，那除了上下左右方位，它应该还有内外。
比如这个箭头指过来东南方，从春夏看，那么地球是阳在外阴在内，天人合一也应该是阳在外阴在内。
假如是从秋冬这个角度看，那么就是阴在外阳在内。
两者有什么区别？比如春夏之间，人体阳气分布到体表，腠理就疏松，阳气便于发散出去。这样便于发汗。而秋冬是寒冷的，阴在外阳在内，那么腠理是致密的。
若得了外感风寒，春夏感一次，秋冬感一次。若很粗糙地辨证，大概是用麻黄汤。那麻黄汤春夏用还是秋冬用效果更容易显出来？春夏。
麻黄汤用于风寒犯肺，也可以表达为表寒证。春夏之间，人的阳气在体表，腠理疏松，汗容易出来。正常生理是表热，病理表现是表寒。这个时候用麻黄汤，不需要太多，轻剂量就能达到发汗效果。但是秋冬同样外感风寒，治则一样，还是用麻黄汤，可能需要的量更大一点。
我们再把刚才例子的时间间隔缩小一下。因为一个人很难春夏感一次，秋冬感一次，程度还差不多。这个人同样外感风寒，一天之中用麻黄汤，你说是上午到中午用更佳，还是晚上用更佳？上午。
还是同一个原理，上午的时候阳气在体表，这个时候同一付方，麻黄汤这个时候吃，效果更明显，晚上可能会没那么明显。东南方的人，用麻黄汤的量不需要很大，疗程不需要很长；西北方的人麻黄汤需要增量。
推天道明医事。但是现在医生大多嘱咐用药饭前饭后，从对胃肠道刺激的角度考虑。这并不是中医的原生态的天人合一的观念。
我在治疗感冒时，用得最多的是桂枝汤，第二个是三仁汤，三仁汤治湿温。首先广东热，其次比较湿，再加上现在的暑湿季节特别容易出现湿温。怎么判断湿温？首先最简单的判断是舌红苔黄腻。但是这个舌象在广东人当中很常见，很难只根据舌象就判断是湿温。
其实最容易判断的是感冒时候发热的热型。首先午后热身，中午之后加重。另外一个是身热不扬，意思是一开始摸他不觉得很热，但是越摸越热。第三个汗出热不解。我们就用太极图来解释一下这个现象。
午后从阳入阴，阴主湿。我们把湿温的要素简化，就是湿跟热，温热属阳，湿属阴。假如湿温发热，若出现在早上，早上阳气在体表，热容易透出来，所以即使是它不减退，至少它不加热。但是一到了中午之后，是阴在外阳在内，湿把热裹在里面。湿为阴邪容易阻遏气机。气一憋住了，容易郁而化热，那就热上加热。
为什么汗出热不解？因为湿在外，你用了药物湿排出来了，可里面的热没那么容易透出来。但是我们现在有个惯性思维，一看见小孩、大人发热，首先关注他的温度有多高，很少会考虑早上下午晚上的对比。你看看广东人发热，有五到七成是午后加重，湿温的可能性很大。
所以任何中医的症状疗效其实有内在机理，你如果把内在机理弄明白了，治疗起来很方便。
三仁汤是一个很奇怪的方。整个方没什么清热的药，而且祛湿也不算强，但是它就是有效。它充分利用三焦的概念，三焦是气跟水液运行的通道，由这个例子可以了解到，中医的东西是有据可循。
按照这个太极图，你能推得出人的春夏秋冬，昼夜晨昏，东西南北的生理状态不同，病理状态不同，诊断的不同，治疗不同，用药不同。
比如针灸，南方人用效果好还是北方人用效果好？南方人。南方人阳气浮在体表，针入气应，北方人阴在外阳在内，气应更难一点。
针灸上午好还是下午好？上午好。上午阳气在体表。出太阳的时候好，还是阴雨天效果好？出太阳的时候，因出太阳时人体阳气浮在体表，依次类推……所以中医的好处是可推。
我们现在学的所有中医药教材是事无巨细地告诉你那个理，没告诉你怎么推。而且这个理说得没人家西医细致，所以容易下意识地觉得中医不如西医，为什么？说理不够西医细致，大的思路又不会推。但是若我会推的话，根本不需要描述那么细，细节可以自己推导，这才是中医。
（未完待续）