老子：“为学日益，为道日损”，读懂这句话，理解无为的真正本质
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06/09 2021
老子：“为学日益，为道日损”，读懂这句话，理解无为的真正本质
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王德峰老师说：人类生活的所有麻烦和痛苦都来自于人自己，来自于人为，所以道家思想教我们做减法，去掉人为。
减去人为的因素，就是无为，这才是道家思想的“无为”核心，人和为字合起来就是一个“伪”字，一切人为的，刻意为之的东西，都是带有某种“伪”的特性，是应该被摒弃的，因为它不属于天道，违背了无为的精神。
老子说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，今天我们普遍提倡终身学习，求知上进，学习求知是做加法，但是要领悟真正的智慧和接近于道，就要做减法，但你知道为什么要做减法，才能接近于道吗？今天我们结合庄子的《天运》这一篇来阐述其中深刻的智慧。
什么天运呢?不是天的运气，而是天是如何运行的。
庄子说：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”
意思是说，天在运转吗？地在静止吗？日月在争夺地位吗？谁在主导这一切？谁又在维系这一切？庄子回答说，天有六合五行，帝王顺着它便能安治，违逆它便生祸乱。顺应自然的事物，会治理有成，功德圆满。
庄子说，天和地并没有一个主宰者，天和地是“无为”的，但它们依然运行良好，正是因为其顺应了自然之“道”， 自然之道才是天之道。这一篇《庄子·天运》是庄子阐释“自然之道”的经典，也是道家思想“无为而治”的经典，今天我们通过庄子的两个故事来了解其中的内涵。
第一个故事：推舟于陆:
孔子曾周游列国推行其“仁政”的治国理念。这一次，孔子游历到了鲁国。
孔子的弟子颜渊，请教太师金说：我老师这次的游历，您认为会怎么样呢？
太师金说：可惜了，你的老师会陷于困境啊。
颜渊问：为什么呢？
太师金说：刍狗是古代用于祭祀的一种物品，还没有用来祭祀时，被装在竹筐中，盖着锦绣绸缎，祭祀者还要先斋戒才能迎接它。等到祭祀结束之后，刍狗就没什么用了，路上的行人踩踏它的头和背，捡柴的人把它拿去当柴烧掉了。如果有人把这些用过的刍狗再收拾起来，放到竹筐，然后用锦缎绸缎盖起来，饮食起居都在它的旁边守候着，那么这些人不是疯了，也会做噩梦的。
太师金接着说：现在你的老师孔子，就是这样的人，他把先王祭祀用过的刍狗，聚集弟子来学习和拜读，还把这些思想传播到各国。于是，他在宋国的树下讲学，树被砍了；到了卫国，事迹都被抹杀；他在商地和周地都陷于困境，就是这个原因啊。
在水上前行，最好用船，在陆地上前行，最好用车。如果你认为船在水上可以前行，于是把它推到陆地上，那这一辈子也走不了几步。古代与现代相比，不就是水和陆地的区别吗？周朝和鲁国相比，不就是船和车的区别吗？现在你的老师孔子，希望将周朝的制度推行到鲁国，就好像把船推到陆地上行走一样，不但是徒劳无功，白费力气，还会让自己陷入困境。他不懂得万物都是流转变迁，而且永无穷尽的道理。
这就是我们熟知的“推舟于陆”的故事，这个故事非常深刻，庄子说，用古人的思想和制度去治理现在的人，就是“推舟于陆”，就像刻舟求剑一样，这不符合自然之道的。为什么呢？因为自然是在永远变化的。
庄子说，三皇五帝时期的礼仪法度，不尽相同，然而都治理有方；三皇五帝的礼仪法度，就像山楂、水梨、橘子和柚子一样，虽然味道不同，但是都非常可口。时代在变化，治理国家的礼仪法度也当然需要变化，庄子说，如果给猿猴穿上周公的衣服，猿猴也会觉得不舒服，会撕咬着脱下来。
所以，适合古代人的治理方法，并不一定适合现代人，因为时过境迁，时代和环境都在变，但所有的经验和知识，都是建立在一定的条件之上的，或者说知识和经验都是有局限的，用有限的知识去驾驭无限的大自然，显然是不行的。所以，庄子说：吾生也有崖，而知也无涯，已有涯随无涯，殆已。
大自然的变化是无穷无尽的，真正的“道”当然也是无限的，所以要真正顺应自然，就需要去掉各种限制，而这些限制，也就是所谓的经验和知识，所以老子说：为学日益，为道日损。经验在增长，知识在增加，但是任何知识和经验都是有局限的呀，所以你学习越多，离真正的“道”就越来越远了。
在这一篇里面，庄子还讲了另外一个著名的“东施效颦”，来阐述了道的本质。这个故事大家可能都知道，说的是有一位美女西施，因为心痛，所以精彩皱起眉头，大家都认为她这样很美。而乡里有一个丑女见到西施的样子很美，于是回去之后也捧着心，皱起眉头。但乡里的富人，见了她都闭门不出；穷人见到她，都带着妻儿远离她。丑女只知道皱起眉头很美，却不知道，皱起眉头为什么很美。而庄子说，现在孔子的情况就和这差不多，如果只是简单的模仿，而不知道其根本的原因，就会带来失败甚至灾难。
不管是“推舟于陆”还是“东施效颦”，庄子其实都讲了同一个道理。如果用旧的方法，去应对新的问题，是不行的；简单模仿别人的经验，也是不行的；用有限的知识去解决无线的问题，是徒劳的。因为方法、知识、经验作用范围永远是有限的，而我们把这种有限性，用到变换万千的所有事物上，就会非常危险。所以，在这一篇里面，与其说庄子是对孔子“仁义治国”的批判，还不如说，庄子是在对“经验的批判”，对道家思想本质“无为”的阐释。
在我们传统的认知中，我们常认为经验总是好的，我们从实践中总结归纳得出了经验，用经验指导我们下一步的行为。在大部分的时间，经验是有效的，甚至可以说是高效的。我们从小读书学习，接受科学和文化教育，其实大部分都是学习先人的经验，但对经验的过度依赖就是巨大的陷阱。
哲学家罗素举过一个火鸡的故事。西方感恩节有吃火鸡的习惯，在火鸡被杀之前的大半年时间里，主人都会尽心照料它，火鸡每天都会得到主人的精心喂养，天天如此，如果站到火鸡的角度，它对过去半年经验的总结，如论如何也得不出，在感恩节的时候会被主人拧断脖子的结论。如果用过去的经验指导未来的行动，结果可能是灾难性的，这样的例子在历史上数不胜数。
在2000多年前，庄子在《庄子·天运》中所阐释的“推舟于陆”和“东施效颦”的故事，无疑展现了这种智慧，对经验的依赖是危险的，或者说经验总是有限的，而世界的变化是无限的，用有限的知识和经验，对对抗无限变化的世界，显然是徒劳的。
所以庄子说：吾生也有涯，而知也无涯，已有涯随无涯，殆已。
老子说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
好了，今天对《庄子·天运》中的两个小故事的分享就到这里，表面上是庄子对孔子治国思想的批判，而实际上是庄子对道家思想核心“无为”的一种阐述，老子和庄子提醒我们，自然环境是瞬息万变的，万物自有其道，用固定的方法、过去的经验、已有的知识去解决新的问题，应对新的挑战是极其危险的。
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