[转载]帛书

所谓阴阳易是指易学六家流派之一，且阴阳易为六家之首，这六家是：阴阳易、儒易、墨易、兵易、法易、名易。《易之义》这个名称似乎也是为了特别强调阴阳为《易》之根本。《二三子》则是比较典型的儒易。

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易之义

第一章
子曰：易之義唯陰與陽，六畫而成章。曲句焉柔，正直焉剛。六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。□□□□□□□□□□□□方。六柔無

剛，此地之義也。天地相率，氣味相取，陰陽流形，剛柔成章。

第二章

萬物莫不欲長生而亚死，會心者而以作《易》，和之至也。是故《键》□□□□□□□□□□□□□□□□□□□義沾下就，地之道也。用六赣也，用九盈也。盈而剛，欲《易》曰“直方大，不習，吉”也。

因不習而備，故易曰：“見群龍無首，吉”也。是故《键》者得□□□□□□□□□□□□□□□□□□□畏也。《容》者，得之疑也。《師》者，得之栽也。《比》者，得鮮也。《小蓄》者，得之未□也。《履》者，諈之□行也。《益》者，上下交矣。《妇》者，陰陽奸矣。下多陰而紑□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□而周，所以人背也。《无孟》之卦，有罪而死，無功而賞，所以嗇，故□。《余》之卦，歸而強士諍也。《需》□□□□□□□□□知未騰朕也。《容》失諸□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠也。《大有》之卦，孙位也。《大床》，小肿而大從，□□□也。《大蓄》，兌而誨也。《隋》之卦，相而能戒也。□□□□□□□□□□□□無爭而後……者，得……《說》，和說而知畏。《谨》者，得之代郱位。《家人》者，得處也。《井》者，得之徹也，《姤》者，□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。《豐》者，得……之卦，草木……而從于不壹，《姤》之卦，足而知余。《林》之卦，自誰不先瞿。《觀》之卦，盈而能虛。《晉》之卦，善近而□□□□□□□□□□□□□□□□其……绝誘也。……乎□□□□□□□□忠身失量，故曰慎而待也。《筮闸》系紀，《恒》言不已，《容》獄凶得也。勞之卦……易……者……行也。《损》以……也。《大床》，以卑陰也。《歸妹》，以正女也。《既濟》者，亨余比貧……而知路，凡……涂也。

第三章

子曰：……□禁□也。子曰：……既窮□而……“晉〕如秋如”，所以辟怒……“不事王侯”，□□之謂也。不求則不足以難……。易曰：……則危，親傷□□。《易》曰：“何校則凶，屨校則吉”，此之胃也。子曰：五行□□□□□□□□□□□□用，不可學者也，唯亓其人而已矣。然亓利□□□□□□□□□□□□□□□□。

第四章

（昔者圣人之作《易》也，幽）贊於神明而生占也，參天雨地而義數也，觀變於陰陽而立卦也，發揮於剛柔而生爻也，和順於道德而理於義也。窮理盡性而至於命（也，将以顺性命之）理也。是故位天之道曰陰與陽，位地之道曰柔與剛，位人之道曰仁與義。兼三财兩之，六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六畫而為章也。天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風相薄，八卦相錯。數往者順，知來者逆，故易達數也。

第五章

子曰：萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恆動而弗中則亡，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沉，此柔之失也，是故《键》之：“炕龍”，《壯》之“觸蕃”，《姤》之“離角”，《鼎》之“折足”，《豐》之“虛盈”，五繇者，剛之失也，動而不能靜者也。《川》之“牝馬”，《小蓄》之“密雲”，《姤》之“蹢躅”，《漸》之“绳孕”，《屯》之“泣血”，五繇者，陰之失也，靜而不能動者也。是故天之義剛健動發而不息，亓吉保功也。無柔救之，不死必亡。重陽者亡，故火不吉也。地之義柔弱沈靜不動，亓吉保安也。無剛救之，則窮賤遺亡。重陰者沉，故水不吉也。故武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮。是故柔而不狂，然後文而能朕也；剛而不折，然而後武而能安也。易曰：“直方大，不習，吉”□□□之屯於文武也，此《易》贊也。

第六章

子曰：《键》六剛能方，湯武之德也。“潛龍勿用”者，匿也。“見龍在田”也者，德也。“君子冬日键键”，用也。“夕愓若厲，無咎”，息也。“或躍在淵”，隱而能靜也。”飛龍在天”，□而上也。“炕龍有悔”，高而爭也。“群龍無首”，文而聖也。《川》六柔相從順，文之至也，“君子先迷後得主”，學人之謂也。“東北喪崩，西南得崩”，求賢也。“屐霜堅冰至”，豫□□也。“直方大，不習，吉，”□□□〔也〕。“含章可貞”，言美请也。“括囊，無咎”，語無聲也。“黃裳元吉”，有而弗發也。“龍戰于野”，文而能達也。“或從王事，无成有冬”，學而能發也。易曰“何校”，剛而折也。“鳴謙”也者，柔而□也。《遁》之“黃牛”，文而知朕矣。《渙》之彖辭，武而知安矣。《川》之至德，柔而反於方，《键》之至德，剛而能讓。此《键》《川》之參說也。

第七章

子曰：《易》之用也，殷之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患，□□□□□□□□文王之危知，史說之數書，孰能辯焉？《易》曰：又名焉曰《键》。《键》也者，八卦之長也。九也者，六肴之大也。為九之狀，浮首兆下，蛇身僂曲，亓為龍類也。夫龍，下居而上達者□□□□□□□□□□而成章。在下為潛，在上為炕。人之陰德不行者，其陽必失類。《易》曰：“潛龍勿用”，其義潛清勿使之胃也。子曰：廢則不可入于郑迍t不可與戒。忌者不可與親，繳□□□□□□。《易》曰：“潛龍勿用”，“炕龍有悔”，言亓過也。物之上盛而下絕者，不久大位，必多亓咎。《易》曰：“亢龍有悔”，大人之義不實于心，則不見于德；不單于口，則不澤于面。能威能澤，胃之龍。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，子曰：君子之德也。君子齊明好道，日自見以待用也。見用則動，不見用則靜。《易》曰：“君子冬日键键，夕惕若厲，無咎。”子曰：知息也，何咎之有？人不淵不躍則不見□□□□□□反居其□□。《易》曰：“或躍在淵，無咎。”子曰：恒躍則凶。君子躍以自見，道以自成。君子窮不忘達，安不忘亡，靜居而成章，首福有皇。易曰：”飛龍在天，利見大人”，子曰：天□□□□□□□□□□□□□□□文而溥，齊明而達矣。此以專名，孰能及壶？《易》曰：“見群龍無首”，子曰：讓善之胃也，君子群居莫亂首，善而治，何疾亓和也？龍不待光而動，無階而登，□□□□□□□□□□□□，此《键》之詳說也。

第八章

子曰：《易》又名日《川》，雌道也。故曰“牝馬之貞”，童獸也，《川》之類也。是故良馬之類，廣前而景後，遂臧，尚受而順，下安而靜，外有美刑，則中有□□□□□□□□乎，昃以來群，文德也。是故文人之義，不待人以不善，見亚墨然弗反，是胃以前戒後，武夫昌慮，文人緣序。《易》曰：“先迷後得主”，學人胃也，何先主之又？天氣作□□□□□□□□，其寒不凍，其暑不渴。《易》曰：“履霜堅冰至”，子曰：孙從之胃也。歲之義，始于東北，成于西南。君子見始弗逆，順而保毂。《易》曰：“東北喪朋，西南得朋，吉。”子曰：非吉石也。亓□□□□與賢之胃也。武夫又拂，文人有輔，拂不撓，輔不絕，何不吉之又？《易》曰：“直方大，不習，吉”，子曰：生文武也，雖強學，是弗能及之矣。《易》曰：“含章可貞，吉”，言美请之胃也。文人動，小事時說，大事順成，知毋過數而務柔和。《易》曰：“或從事，無成有終。”子曰：言詩書之胃也。君子苟得亓冬，可必可盡也。君子言于無罪之外，不言于又罪之內，是胃重福。《易》曰：“利永貞。”此《川》之羊說也。

第九章

子曰：《易》之要，可得而知矣。《键》《川》也者，《易》之門戶也。《键》，陽物也；《川》，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之化。又口能斂之，無舌罪，言不當亓時則閉慎而觀。《易》曰：“括囊，無咎。”子曰：不言之胃也。□□□□何咎之有？墨亦毋譽，君子美亓慎而不自著也。淵深而內其華。《易》曰：“「黃裳元吉”，子曰：尉文而不發之胃也。文人內其光，外其龍，不以亓白陽人之黑，故亓文兹章。《易》……□□既沒，有爵□□□□□□居其德不忘，“龍戰于野，亓血玄黃。”子日：聖人信哉！隱文且靜，必見之胃也。龍七十變而不能去亓文，則文其信而達神明之德也。亓辯名也，雜而不越，于指易□，衰世之意与？《易》□□不□不用而察來者也。微顯贊絕，巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。本生仁義，所以义，剛柔之制也。亓稱名也少，取類也多，亓指簡，亓辭文，亓言曲而中，其事隱而單。因濟人行，明失得之報。

第十章

易之興也，於中故乎？作《易》者，亓又患憂与？上卦九者，贊以德而占以義者也。《履》也者，德之基也。《嗛》也者，德之（左禾右方）　也。《復》也者，德之本也。《恒》也者，德之固也。《損》也者，德之修也，《益》也者，德之譽也，《困》也者，德之欲也。《井》者，德之地也。《渙》也者，德制也。是故占曰：《履》，和而至；《嗛》，奠而光；《復》，少而辨于物；《恒》，久而弗厭；《損》，先難而後易；《益》，長裕而與；《困》，窮而達，《井》，居其所而遷；《渙》，□□□而救。是故《履》，以和行也；《嗛》，以制禮也；《復》，以自知也；《恒》，以一德也；《損》，以远害也；《益》，以興禮也；《困》，以辟咎也；《井》，以辯義也；《渙》，以行權也。子曰：涣而不救，則比矣。

第十一章

易之為書也難前，為道就遷，□□□動而不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易也，不可為典要，唯變所次，出入又度，外內皆懼，又知患故，無又師保而親若父母。印率亓辭，揆度亓方，無又典常。后非亓人，則道不虛行。苟若無德而占，則《易》亦不當。

第十二章

《易》之義，贊始反冬以為质，六肴相杂，唯侍物也。是故亓初難知而上易知也，本難知也而末易知也。□則初如擬之，敬以成之，冬而無咎。□□□□□□□□□□□□□□□修道，鄉物巽德，大明在上，正亓是非，則非其中教不备□□□□□□□占，危哉。□□不當，疑德占之，則《易》可用矣。

第十三章

子曰：知者觀亓彖辭而說過半矣。《易》曰：二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多瞿，近也。近也者，嗛之胃也。《易》曰：柔之為道，不利远者，亓要無咎，其用柔若中也。《易》曰：三與五同功異立，其過□□，三多凶，五多功，貴賤之等□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

（易之义全文结束）