王东岳的《物演通论》究竟解决了哲学史上那些不能被解决的问题？
作者：无用学派
来源：无用学派
副标题：你读几百本书，不如认认真真读研究一本“好”书
本文分两篇：这是第一篇
在整个中国历史上，能称得上狭义哲学书的，除了老子的《道德经》，就是这本物演通论了，其尺度之大、构思之巧妙、逻辑之精密、洞悉之深邃，没有任何一本书有如此力道，说它是中国当代最有思想的一本书也不为过.
当然了，如果没有系统的有个前提了解，一般人是很难读懂的.
很多人都喜欢读书、学习新的知识、新的理论，这是好事，可是如果你大脑中没有一个宏大的思维逻辑系统去囊康你所看到的知识，你所看到的知识就是无数分散的点，很难说你真正吸收了其书的核心精髓.
为什么说俯视你要看的书你才能真正看懂？
就好比今天我们处在21世纪自然科学大信息量整合基础上，我们在这个大信息量的整合基础上建立了一个全新的哲学模型，这是一个全新的高点，我们站在这个高点上回望和俯视此前的哲学史的讨论，我们将会把他看的很清楚.
比如读一本西方的哲学书，如果你没有一个超过那本书的更高深度、更高维度去阅读它，你总是站在下面仰望它，你很难读懂他，但如果你站在相对更高的点俯瞰它，你才能更容易去理解它，你就能把那些零碎的知识点拿来补充或者是替换你之前的底层思维逻辑系统.
而《物演通论》就是将既往哲学、生物学、社会学、甚至博物学，以当代大信息量为基准，重新整顿翻新，建立一个历史从未有过的思维高度而且为未来提供全新的基础理论的一本哲学大作.
可以说，如果你真正研究读懂了物演通论这本书，你完全可以俯视西方的一切哲学书，看懂任何哲学书再也没有任何难度.
接下来我们来看看王东岳先生的物演通论解决了以往那些认识论、精神论的问题？
为什么说是一本可以俯视西方哲学的大作！
01
物演通论消解了唯物论、唯心论和不可知论三大派系各自的前提缺陷
什么唯物论？
首先唯物论是绝对否定唯心论的，它有一项不自觉的前提默认，就是他认为我们的感知是一个真空的孔道，我们对外外物的感知是通过真空的孔道去触及的，根本没有意识到我们的感知是有规定性的，而且我们的感知只能获取被规定的对象的可感属性，而未被规定的可感信息都是无效的，因此唯物论出现严重偏差.
（比如说，人类只能看到一定区域的波长，也只能接受一定范围频率的震动波，一旦超过这个区域和范围，人类是感知不到的）
而所谓唯心论
也绝对否定唯物论，但它同样也有一个严重的偏差，就是虽然知道感知是有规定性，但是它不知道感知是指事物的属性，而把感知属性当做了实体！也就是认为属性本身就是实体.
于是西方古典哲学第一人“笛卡尔”说：“任何事物分为二元实体，一个是物质实体，一个是心灵实体”，可见他把感知（精神）当做一个实体来对待，他根本不知道感知其实是物质实体的属性，也就是他对感应属性这个东西没有概念，于是认为是心灵实体组成的世界万物，这是唯心论的严重偏差和失误.
不可知论也同样有一个前提默认
就是认为我们的感知本来就是求真的，因为他有这个不自觉的前提默认，他才会产生不可知论这个问题，如果他知道我们的感知不是求真的，也不可能是求真的，不可知论自然消解.
所以无论是唯物论、唯心论还是不可知论，它都有一个前提偏差，或者有一个偏差性的不自觉默认，一旦我们把这个武断前提清理清楚，三大派系都将不成立，而当我们把唯扣掉，叫物心一体，或者实体与属性一系，这个唯物唯心的对立问题就能得到通解.
02
将知和在统一（也就是将唯物和唯心统一）
此前的哲学家一直在横向的讨论“知”和“在”，但始终无法打破“知”和“在”的二元对立，即便是打破这种对立，也是非常荒唐的！
就是武断的将唯物唯心融合，即要么否定唯物，但是不能说明知的源头，也就是精神的源头；要么否定唯心，但是直到现代也根本找不到物质的真正质料究竟是什么？因为无论是夸克还是玻色子，都能继续往下挖，最终唯物居然成了空洞.
直到古典哲学阶段结束，黑格尔甚至说“在”（也就是唯物）仅仅是绝对理念的意化，于是在既往哲学横向思路中，只能导致“知”和“在”的双双迷失.
而在递弱代偿原理中，不再横向观念的讨论“知”和“在”，而是将横向关系转为纵向关系，叫“知的纵向一元规定”，也就是说“知”是“在”的本性派生，当物的存在程度变化的时候，作为“知”的感应属性的代偿程度同时发生变化，“知”不是为了对“在”求真，而是“在”的有效代偿，也就是为了满足存在阈而获得稳定存在.
简单说，“知”是“在”为了求存而派生出的属性，是为了求存，不是为了求真，这是“知”和“在”从二元对立格局转变为“知”和“在”的纵向一元规定关系，也就是第一次对“知”和“在”有了感知量化模型.
于是在递弱代偿模型下，知和在统一，不再对立！
03
第一次找见精神的源头.
既往哲学只是在讨论精神的作用方式和规定性，但从来没有人去研究过精神从哪来，因为既往哲学家潜在默认的状态是什么？
他们仅是横向观念去看待世界！
也就是说达尔文的进化论之前，人类都觉得自己是神创的，是突显的，所以没有纵向观照万物的观念，并且认为只有人类才有精神、感性、知性、理性，这是人类独有的禀赋！
他们从来没有想到过精神竟然是物质的属性，也就是说精神是在138亿年的宇宙物演史上，逐步通过属性增益发育而来.
因此，此前的哲学从来没有探到过精神的源头，而精神的源头在物演通论里有了一个明确的答案，就是感应属性的代偿增益叫“精神”，也是整个哲学史上第一次找到精神的发生源.
04
说清楚了我们获得的为什么不是真知
近代古典哲学总说“知”难以求真，但是知为什么难以求真？却始终没有答案.
康德说：“人类的感知总是飘浮在现象界，客观本体是被扔在彼岸的，是超验的，是无法企及的”而什么是现象？康德无法给出明确答案
罗素曾经也在他的哲学书中探讨，说古希腊时代就在探讨现象和本质，但是2000年都说不清它是什么？
直到物演通论出现，才终于说清楚了现象和本质，在递弱代偿书中我们明确知道，所谓现象就是感知层面上感应属性的耦合，也就是主体与客体之间的属性耦合，也只能感知现象，而真正的“知”无法知道.
那究竟是什么是现象，在谈现象之前，我们得先得了解什么是属性？
举个例子：电子带负电荷，质子带正电荷，正负电荷是电子和质子的属性，电子和质子发生关系是通过电荷属性耦合来达成，电子只能感应质子的正电荷，质子也只能感应电子的负电荷，电子根本无法感知质子的形状、颜色、大小、质量等所有信息，并且永远都不可能知道，因为它的感知都是被属性规定的，这叫电子的感应属性，而质子的正电荷则是可感属性.
感应属性对可感属性进行感应属性耦合而获知，获知的结果是什么？是电中性，电子永远无法捕获一个质子，因为捕捉的一瞬间就达成电中性，所以电子对质子的知是被自身的属性扭曲的，而这个耦合的一瞬间后的结果就叫“现象”.
于是我们就很清楚的知道，我们的感知过程为什么总是飘浮在现象上，因为它是对应感应属性耦合的失真产物，而之所以宁愿失真去感应，因为它是最简单、最简洁、最经济、消耗能量最低的方式而达成依存来实现求存.
这足以有效的说明为什么我们的一般感知不免飘浮在现象界，既然本真是被扭曲的，那么我们的知也就不是真知了.
既然感知不是求真，那么存在主体皆为盲存
因为一切主体的感知包括人都不是为了求真而设定，而是为了求存而感应，所以任何主体都是盲存，因为我们的感知仅仅达是为达到存在阈的满足值，有效代偿达成即为感知满足，再加上感应属性耦合，才是感知所得，而耦合一定是对“对象”的扭曲，因为耦合的一瞬间就变成了耦合结果，也就是现象，而根本不知道这个可感属性究竟是什么？
因此对任何一个主体来说，不管是原始的可换位主体，还是后发像人类这样的不可换位主体，他的感知永远达不成本真，达不成对象所要有的那个客体本真，因为感知一旦触及对象，就立马扭曲为现象.
因此对象和客体是两个概念，“客体”是指你的感应属性没有覆盖在上面的那个存在，而对象指的是你仅仅抽取客观可感属性的那个存在，这两者概念是不同的.
因为这些原因，你的感知永远达不成本真，你永远是盲目的存在着，尽管你觉得你有所知，但其实你是盲存着，这就是形而上学的禁闭，一切你所感知到的存在都是你精神统摄中的存在.
05
递弱代偿原理明确了什么真理，什么是本质
在物演通论中，“知”是有的规定的！
但如果你要读懂这个规定，你必须对物演通论中的存在度、存在阈、及衍存偏位线有一个基本了解.
在衍存图中这样表达，存在度越高，则感应属性（感知属性）的代偿量越小；存在度越低，它的代偿属性和感应属性增益就越大，知的的规定就在存在度与存在阈之间，存在度是下限规定，存在阈是上限规定.
而“知”就是为了感知满足存在阈的有效代偿，这就是真！使得存在者能够稳定存在（这里的存在指的是整个物类，而不是单一个体）
“真”不是追寻客观事物的本体，而是能够满足存在阈代偿常量，这叫做“真”，它不是真知！而是真存，也就是“知”的上下限规定只表明“知”追求代偿满足而不是追求对象本真.
既往人类都是把这个满足代偿的知叫做真理，也称为为本质！
但是这个本质不是恒定不变的，就好比历史上无数的所谓的真理，都经不起时间的打磨，然后再次随着存在度的下降而沦为现象，所以本质是漂移的.
就好比以前人类认为地球是天圆地方，直观的讲，这是真理，而后又有地心说、日心说、相对时空观、绝对时空观，这所谓的真理、本质一直在变，但让人惊异的是在每个阶段，人类都无比相信，但是历史长河中，以现代人的视角，你会发现本质都是漂移的.
所以，任何所谓的真理都是不真的， 其真理只是满足当时的人类能获得稳定依存条件才叫真理，而随着时间的流逝，所谓的真理也就不真了.
这是第一篇！
尽管以上的叙述有些难于理解，所以需要读者看书才可以理解，我只是从一些词去叙述究竟这本书表达了什么？为什么值得你读？
而更细节的理解只有看书才知道