《曾子·天圆》是《易传》类文献，《天圆》的内容主要是曾子引述孔子所教，所以也属于孔子研《易》的文献。那么《天圆》到底是孔子哪个阶段的研《易》成果呢？非常有趣的是，《天圆》文献正好处于帛书《易传》与传本《易传》的转化时期，此时传本《易传》刚刚诞生，所以学《易》弟子们的思想中仍然带有帛书《易传》的影响。单居离问于曾子曰：“天圆而地方者，诚有之乎？”曾子曰：“离！而闻之，云乎！”单居离曰：“弟子不察，此以敢问也。”曾子曰：“天之所生上首，地之所生下首，上首谓之圆，下首谓之方，如诚天圆而地方，则是四角之不揜也。”“且来！吾语汝。参尝闻之夫子曰：‘天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明；明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景，故火日外景，而金水内景，吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也，而善否治乱所由兴作也。阴阳之气，各从其所，则静矣；偏则风，俱则雷，交则电，乱则雾，和则雨；阳气胜，则散为雨露；阴气胜，则凝为霜雪；阳之专气为雹，阴之专气为霰，霰雹者，一气之化也。毛虫毛而后生，羽虫羽而后生，毛羽之虫，阳气之所生也；介虫介而后生，鳞虫鳞而后生，介鳞之虫，阴气之所生也；唯人为倮匈而后生也，阴阳之精也。毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人；龙非风不举，龟非火不兆，此皆阴阳之际也。兹四者，所以圣人役之也；是故，圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主。圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆，谓之历，截十二管，以索八音之上下清浊，谓之律也。律居阴而治阳，历居阳而治阴，律历迭相治也，其间不容发。圣人立五礼以为民望，制五衰以别亲疏；和五声以导民气，合五味之调以察民情；正五色之位，成五谷之名，序五牲之先后贵贱。诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰馈食；无禄者稷馈，稷馈者无尸，无尸者厌也；宗庙曰刍豢，山川曰牺牲，割列禳瘗，是有五牲。此之谓品物之本、礼乐之祖、善恶治乱之所由兴作也。’”《天圆》的文字曾被《荀子》引用过，《荀子·解蔽篇》：“故浊明外景，清明内景。”而《淮南子》则几乎全部引述。天道曰圆，地道曰方；方者主幽，圆者主明。明者吐气者也，是故火曰外景；幽者含气者也，是故水曰内景。吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。天之偏气，怒者为风；地之含气，和者为雨。阴阳相薄，感而为雷，激而为霆，乱而为雾。阳气胜则散而为雨露，阴气胜则凝而为霜雪。毛羽者，飞行之类也，故属于阳；介鳞者，蛰伏之类也，故属于阴。日者阳之主也，是故春夏则群兽除，日至而麋鹿解；月者阴之宗也，是以月虚而鱼脑减，月死而赢蛖膲。火上荨，水下流，故鸟飞而高，鱼动而下。物类相动，本标相应。故阳燧见日，则燃而为火；方诸见月，则津而为水。虎啸而谷风至，龙举而景云属，……人主之情上通于天，故诛暴则多飘风，枉法令则多虫螟，杀不辜则国赤地，令不收则多淫雨。前三段基本上引述《天圆》，最后一段则源自《乾·文言》：子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”“物类相动，本标相应”源自“同声相应，同气相求”。“燃而为火”源自“火就燥”，“津而为水”源自“水流湿”。“虚啸而谷风至”源自“风从虎”，“龙举而景云属”源自“云从龙”。“人主之情上通于天”源自“本乎天者亲上”。曾子所言“如诚天圆而地方，则是四角之不揜也”，是说，如果真的是天圆形、地方形，那么方形大地的四个角如何能被半球形的天遮掩住呢？“天圆地方”不是指天地的形状，而是“天道曰圆，地道曰方”，其中的“圆”和“方”是指天地之性德而言。张衡《灵宪》：“天体于阳，故圆以动；地体于阴，故平以静。动以行施，静以合化，堙郁构精，时育庶类，斯谓太元，盖乃道之实也。”夫子曰：天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明；明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景，故火日外景，而金水内景，吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。单居离是曾子的弟子，他请教老师“天圆地方”问题，曾子说“天圆地方”不是指天是圆形、地是方形，而是说“天之所生上首，地之所生下首”。阮元注：“天动地静，故人物动者属天，其首恒在上，草木静者属地，其首恒在下。”窃以为：人之首在上，故人的生育器官位于下部；植物以根为首，首在下，故植物的生育器官花朵位于上部。曾子的回答，是根据《乾·文言》“本乎天者亲上，本乎地者亲下”和《说卦传》“乾为首，坎为下首”而来。乾为天，坤为地，为何坤卦的“亲下”变成了坎卦的“下首”呢？因为先天八卦的坤与后天八卦的坎同位，这里用了借象理论。这里还看不出先天八卦是属于《周易》的伏羲八卦，还是属于帛书《易传》的神农八卦，继续看下文。阮元注：《易·说卦》：“乾为天为圆。”《文言》曰：“坤至静而德方”，皆言其道也。圣人因方圆以治天下，故《周髀》以笠写天，立周天之度；禹用矩测高、深、远，以治山川也。”《系辞传》：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”天与明对应，地与幽对应。明，天也，乾也，首也。吐，出也。气为万物之精。故《乾·彖》曰：“首出庶物”。《坤·彖》：“含宏光大”，《坤·文言》：“含万物而化光。”《乾·彖》：“品物流形”，《坤·彖》：“品物咸亨。”《乾九二·小象》：“德施普也”。《彖·乾》：“云行雨施，品物流行。”《彖·坤》：“含弘光大，品物咸享。”《说文》解“品”曰“众庶也”，《彖·乾》有“首出庶物”为其证。综上所述，《天圆》与传本《易传》的关系相对密切，说明孔子讲《天圆》时传本《易传》的文稿已成。但是《天圆》中有些内容只见于帛书《易传》而不见于传本《易传》，又说明帛书《易传》的印痕尚未完全褪去。从这个图表可以看出从先天八卦到后天八卦的转变。先天八卦乾上坤下，后天八卦离上坎下。上栏：天、圆、上首是乾卦范畴，明、火日则是离卦范畴。下栏：地、方是坤卦范畴，下首、幽、金水则是坎卦范畴。《说卦传》“乾为金”，但是《周易》古经多以坎为金，如蒙卦下坎，六三“见金夫”；噬嗑卦三四五互坎，九四“得金矢”；困卦三至上互大坎，九四“困于金车”。景，从日，《说文》云：“景，光也。”外景光在外，似离卦阳爻在外；内景光在内，似坎卦阳爻在内。故吐气是离卦，含气是坎卦。上栏从乾卦到离卦，归结到阳；下栏从坤卦到坎卦，归结到阴。于是离卦属于阳，坎卦属于阴。离卦为阳、坎卦为阴，不符合《系辞传》“阳卦多阴，阴卦多阳”、“阳卦奇，阴卦耦”、“阳一君而二民”、“阴二君而一民”的原则，也不符合帛书先天八卦原则，只有伏羲先天八卦是离卦为阳、坎卦为阴。伏羲先天八卦，文字即《系辞上传》第一章和《说卦传》“天地定位”章。《韩诗外传·卷三·第十九章》：“天施地化，阴阳和合，动以雷电，润以风雨，节以山川，均其寒暑。”“天施地化，阴阳和合”是对《曾子·天圆》中孔子所言“天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明；明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景，故火日外景，而金水内景，吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也”的简化。“动以雷电，润以风雨，节以山川，均其寒暑。”是引述《系辞上传》第一章：“鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。”且更接近帛书《系辞》：“鼓之靁甸，浸之風雨；日月運行，一寒一暑。”“动以雷电，润以风雨，节以山川，均其寒暑”叙述次序正好是伏羲先天八卦的次序：震雷离电、（兑乾略）、巽风坎雨、艮山坤川（帛书《易》“坤”作“川”）。伏羲先天八卦图左侧震离兑乾初爻为阳，故左侧为阳仪，右侧巽坎艮坤初爻为阴，故右侧为阴仪。
十分巧合的是帛书《易传》也有离卦为阳、坎卦为阴的论述。帛书《衷》论“刚柔之失”：
子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則无功，恒僮（動）（动）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不
（靜），不
（靜）則不安，久
（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之离（離）“角”，《鼎》之“折足”，酆（豐）之虛盈，五
（繇）者，剛之失也，僮（動）而不能
（靜）者也。
《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五
（繇）者，陰之失也，
（靜）而不能僮（動）者也。
是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。无柔
（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義柔弱沈
（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。无剛文之，則
（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。故武之義保功而恒死，文之義（24下）保安而恒
（窮）。是故柔而不
（肕），然后（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}后（後）武而能安也。
帛书《衷》以火为阳，以水为阴，这与《天圆》一致。帛书《易传》的特征是重视卦爻辞的义理，一般不关注卦爻象，帛书《衷》开始关注卦爻的刚柔，这是向传本《易传》研究卦爻象过渡的标志，以上十个卦爻中丰卦之“虚盈”已有了《彖传》的雏形。孔子未获得《易象》之前，可能发现一味地依文解义似乎不合圣意，于是有了研究卦爻象的想法，帛书《衷》就是研究阴阳刚柔之义，衷者，阴阳刚柔折衷之义。毛虫毛而后生，羽虫羽而后生，毛羽之虫，阳气之所生也；介虫介而后生，鳞虫鳞而后生，介鳞之虫，阴气之所生也；唯人为倮匈而后生也，阴阳之精也。毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人；龙非风不举，龟非火不兆，此皆阴阳之际也。我们知道，《周易》是以龙为阳，乾初九《象》曰：“潜龙勿用，阳在下也。”《乾·文言》：“乾龙勿用，阳气潜藏。”这与后世的龙凤文化是一致的，传统文化中龙属阳、凤属阴。然而《天圆》的观点却正好相反：鳞虫是阴气所生，鳞虫之精者曰龙，所以龙属阴。羽虫是阳气所生，羽虫之精者曰凤，所以凤属阳。《天圆》龙属阴的观点在帛书《二三子》得到了印证，帛书《二三子》虽然说龙之德能阳能阴，但主要表现出坤德即阴德。
帛书《二三子》：
▅▅二厽（三）子問曰：“《易》
（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！龍
（刑-形）䙴（遷）叚（假/霞），賓於帝，俔神
（聖）之德也。高尚（上）齊虖（乎）（1上）星辰日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）
（窮）深潚之潚<淵>而不沬（昧），能陰也。上則風雨奉之，下綸（淪）則有天[池容之]。
（窮）乎（1下）深潚，則魚蛟先後之，水流（游）之物莫不隋（隨）從；陵處則靁（雷）神養之，風雨辟鄉（向），鳥守（獸）弗干。”
曰：“龍大矣！（2上）龍既能雲變，有（又）能蛇變，有（又）能魚變。
（飛）鳥正（征）虫（蟲），唯所欲化，而不失本
（刑-形），神能之至也。□[□□□□（2下）□□□□□]□焉，有（又）弗能
（察）也。知（智）者不能
（察）其變，辯者不能察亓（其）美，至巧不能象亓（其）文，眀（明）目弗（3上）能
（察）視也。□□焉=，化官虫（蟲），神貴之容也，天下之貴物也。”
曰：“龍大矣！商之馴德也，曰稱身□□□（3下）易□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，亓（其）方一也，至周（4上）□也，而名之曰君子。兼（谦），‘黃常（裳）’近之也；尊威精白堅強，行之不可撓也，‘不習’近之矣。”·《易》曰：“
（寑-潜）龍勿（4下）用。”孔子曰：“龍
（寑-潜）矣而不陽，時至（窒）矣而不出，可胃（謂）
（寑-潜）矣。大人安失（佚）矣而不朝，
（苟）猒在廷，亦
（猷-猶）龍之（5上）
（寑-潜）也。亓（其）行滅而不可用也，故曰
（寑-潜）龍勿用。
·《易》曰：“抗龍有
（悔）。”孔子曰：“此言為上而驕下，驕下而不佁（殆）者，未（5下）之有也。
（聖）人之立正（蒞政）也，若遁（循）木，俞（愈）高俞（愈）畏下。故曰‘抗龍有
（悔）’。”
·《易》曰：“龍戰于
（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯
（聖）人乎？‘龍戰于
（野）’者，言大人之廣德而下
（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。
（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦
（猷-猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”
·《卦》曰：“見龍在田，利見大人。”孔子曰：“此[言□□]（15上）婢（卑）嗛（謙）救民，卑嗛（謙），易告也；就民，易遇也。
（聖）人君子之貞也，度民宜之，故曰‘利以見大人’。”
·《卦》曰：君子終日鍵鍵（乾乾），（15下）夕沂（惕）若，厲无咎。孔子曰：“此言君子務時，時至而
（動），[□□□□□],屈力以成功。夫日中而不止，時年至而不（16上）淹。君子之務時，
（猷-猶）駝（馳）驅也，故曰‘君子終日鍵鍵（乾乾）’。時盡而止之，以置身，置身而
（靜），故曰‘夕沂（惕）若，厲，无咎’。”（16下）
·《卦》[曰：“蜚（飛）龍]在天，利見大人。”孔子曰：“此言君[子][□□□□□□]□君子在上，則民被亓（其）利，賢者不蔽，故（17上）曰‘蜚（飛）龍在天，利見大人’。”《周易》乾卦六爻和坤卦上六以龙喻之。以上《二三子》说是龙之驯德，驯德即坤德，坤为顺。又说龙“兼‘黄常’近之也”，“‘不习’近之矣”，“黄裳”是坤卦六五爻辞，“不习”是坤卦六二爻辞，这显然是说龙有坤德。说初九“潜龙勿用”是“龙潜矣而不阳”；说“见龙在田”是“卑谦”；说九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”是“置身而静”。这些都是坤德，与龙之阳德无关。又说坤上六“龙战于野，其血玄黄”是“文之理”，这里的龙显然也是坤德，《说卦传》坤为文。可见《二三子》虽说龙有阳德，实则全是阴德。
龙为坤德同样见于帛书《衷》：
子曰：《鍵（乾）》六剛能方，湯武之德也。“
（潛）
（龍）勿用”者，匿也。（25下）“見
（龍）在田”也者，德也。“君子冬（終）日鍵（乾）鍵（乾）”，用也。“夕沂（愓）若，
（厲），无咎”，息也。“或
（躍）在淵”，隱【而】能
（靜）也。“
（飛）
（龍）（26上）在天”，見於上也。“炕（亢）龍有
（悔）”，高而爭也。“羣龍无首”，文而
（聖）也。
《川（坤）》之至德，柔而反於方，《鍵（乾）》之至德，（28下）剛而能讓。《易》【曰】：（32上）“見龍在田，【利】見大人。”子曰：君子之德也。君子齊眀（明）好道，日自見以侍（待）用也。見
（勇-用）則（32下）僮（動），不見用則
（靜）。
《易》曰：“君子冬（終）日鍵（乾）鍵（乾），夕沂若，
（厲），无咎”。·子曰：“知息也，何咎之有？人不淵不
（躍），則不見【□。□】（33上）淵不錮，不用而反，居□【□□】。
《易》曰：“或
（躍）在淵，无咎。”·子曰：恒
（躍）則凶。君子
（躍）以自見，道以自（33下）成。君子
（窮）不忘達，安不忘亡，
（靜）居而成章，首（受）福又（有）皇。
《易》曰：“
（飛）
（龍）在天，利見大人。”子曰：天之助□【□□】（34上）□□何有亓（其）□【□□□□□】人尉文而薄（溥），齊眀（明）而達矣。此以剸（專）名，孰能及之？
《易》曰“見羣（34下）
（龍）无首。”子曰：讓善之胃（謂）也，君子羣居，莫敢首善而治，何
（疾）亓（其）和也？龍不侍（待）光而僮（動），无階而登，【□】（35上）□人與
（龍）相似，何【不】吉之有？
〖“
（龍）單（戰）于
（野），亓（其）血玄黃。”子曰：
（聖）人信
（哉）！隱文且
（靜），必見之胃（謂）也。（42下）
（龍）
（七十）變而不能去亓（其）文，則文亓（其）信于〗……
以上帛书《衷》文字中“能方、息、能静、文、能让、不见用则静、知息、静居而成章、尉文、让善、莫敢首、隐文且静、文其信”，皆言龙有坤德也。帛书《衷》说“乾六刚能方”，《易》以乾卦六个刚爻为龙，龙能方，“地道曰方”，故龙有坤德。帛书《衷》甚至将“方”视为乾德，因为“坤之至德，柔而反于方；乾之至德，刚而能让”是对仗的，如此说理颇有漏洞，孔子最终在《易传》修证为：孔子各加了一个“动”字，就在逻辑上达到了完美精妙，动就是变动，变动就是爻变。《系辞传》云“爻者，言乎变者也”，“爻象动乎内”，“爻也者，效天下之动也”。柔、静、方，为坤德，坤变乾，乾为刚。专（圈）是乾德，乾变坤，坤为直。帛书《衷》说“阴德不行”即“潜龙勿用”，这与帛书《二三子》说“龙潜矣而不阳”相同，都说龙为阴。由此可知，帛书《易传》碍于《周易》以龙德为阳，虽宣称龙之德能阳能阴，实则暗地主张龙为阴。《天圆》没有遮掩，径直说龙属阴。帛书《易传》显然是在调和龙阳与龙阴的矛盾。毛虫毛而后生，羽虫羽而后生，毛羽之虫，阳气之所生也；介虫介而后生，鳞虫鳞而后生，介鳞之虫，阴气之所生也；唯人为倮匈而后生也，阴阳之精也。毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人；龙非风不举，龟非火不兆，此皆阴阳之际也。（注：五虫与五行对应，《黄帝内经》的《素问·五运行大论》《素问·五常致大论》与《曾子·天圆》一致，当是正解。《管子·幼官图》倮、介、鳞与《天圆》一致，唯将毛、羽对换，鸟之羽虫置于首，盖齐国东夷文化以鸟为首之故。而《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》《淮南子·时训》以鳞虫为木、羽虫为火、倮虫为土、毛虫为金、介虫为水，将龙之鳞虫置于首，可能是受了苍龙为东方以及《说卦传》“帝出乎震”、“震为龙”的影响。《天圆》《黄帝内经》《管子》保留了上古文献，《吕氏春秋》《礼记·月令》《淮南子》是秦汉文献，改动之处较多。前后两类文献正好表明了从龙属阴到龙属阳的变化。）《天圆》把动物分成了五类，毛、羽、介、鳞、倮五虫，正好对应木、火、金、水、土五行，春夏秋冬长夏五季，原来《天圆》采用了五行理论，五行理论属于《连山易》，属于《连山易》的《易本命》有：羽虫三百有六十，而凤为之长；毛虫三百有六十，而麟为之长；甲虫三百有六十，而龟为之长；鳞虫三百有六十而龙为之长；倮虫三百有六十而人为之长，此乾巛之美也，殊形异类之数。甲即介，同样是毛、羽、介、鳞、倮五类。《天圆》最后也是讲五行：圣人立五礼以为民望，制五衰以别亲疏；和五声以导民气，合五味之调以察民情；正五色之位，成五谷之名，序五牲之先后贵贱。诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰馈食；无禄者稷馈，稷馈者无尸，无尸者厌也；宗庙曰刍豢，山川曰牺牷，割列禳瘗，是有五牲。这段文字先后用了五礼、五衰、五声、五味、五色、五谷、五牲，皆是五行类象，与五虫都属于五行体系。曾子讲五行，其后的子思、孟子将五行用于心性之学，是源头或肇始于此。五行是《连山易》元素，《周易》刻意回避，不提五行。而帛书《易传》提到“五行”凡四次，《二三子》两次，《衷》一次，《要》篇提到“水火金土木”一次。在这一点上，《天圆》与帛书《易传》是一致的。综上所述，《曾子·天圆》既有传本《易传》的内容，又有类似帛书《易传》的内容，曾子是孔子晚年的弟子，而孔子晚年主要的精力在《周易》与《春秋》，曾子跟从孔子学《易》，先后经历了孔子研究《周易》的两个阶段，即帛书《易传》阶段和传本《易传》阶段，但《周易》并非曾子专长，孔子没有特别传授曾子传本《易传》，曾子既有前期帛书《易传》的所闻，也有后期传本《易传》的所见，所以《曾子·天圆》的内容正好介于两者之间。《曾子·天圆》文献证明帛书《易传》和传本《易传》都是孔子的言论，只是阶段不同而已。帛书《六十四卦》的排列顺序是按《连山易》（《大象传》）“上卦为纲，下卦为目”的法则，帛书《易传》有大量《连山易》思想的遗存。帛书《易传》说理多有自相矛盾之处，且与《周易》古经之间也不协，这说明帛书《易传》思想是不成熟的，是孔子研究《周易》初期的阶段性言论。传本《易传》与帛书《易传》差别很大，前后的“孔子”简直判若两人！但仔细研究后发现两者之间又是紧密传承的，传本《易传》增加卦爻象理论作为纲领、标准，对帛书《易传》加以浓缩和提炼，传本《易传》对帛书《易传》的改造无疑是天翻地覆的。《易传》增加卦爻象理论是陡然发生的，这只能说明孔子从鲁国大史氏得到了周公的《易象》秘笈。因此只有传本《易传》是孔子晚年最后定论之作，《史记》的《仲尼弟子列传》和《儒林列传》以及《汉书·儒林传》所云孔子传《易》于商瞿的法脉，当是孔门易学之嫡传，其所传即传本《易传》。《史记·太史公自序》引司马迁之父司马谈说：“自周公卒五百岁而有孔子。孔子卒后至于今五百岁，有能绍明世，正《易传》，继《春秋》，本《诗》《书》《礼》《乐》之际？”司马谈是孔门《易学》嫡传杨何的弟子，他一定见过类似帛书《易传》的本子，故发“正《易传》”之叹。按孔子本意，他是不希望帛书《易传》流传的，这是帛书《易传》失传的原因。但是擅长《连山易》的子夏等人，可能不甘于没有得到真传，所以著述了帛书《易传》。由于“晚而好《易》”，孔子晚年的思想发生了多次重大转变。从反对卜筮求吉，到研究卦爻辞的德行与仁义，最后又领悟《易象》，从而再次否定自我，走向卦之德、爻之义。如此巨变，令现代人感到不可思议，即使当时最亲近孔子的子贡也连发三疑，所以孔子料定：“后世之士疑丘者，或以《易》乎！”（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2020年1月29日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
