庄周梦蝶：蝴蝶一梦中的生死彻悟！
点上方播放键收听本文语音版
一
谈庄子，没人不知道庄周梦蝶的故事。
庄周躺在大树底下休息，不知不觉睡着了，在梦中变成了一只蝴蝶，自由自在地在花丛中飞舞，十分称心快意，竟不知庄周的存在。醒来之后，他却发现，其实自己就是一个僵卧在树底的庄周。不知道是庄周梦里变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦里变成了庄周？
庄子在入梦之前，一定没有意识到蝴蝶的存在。等他忽然醒来，懵然发现一只蝴蝶在身边翩翩飞舞。就在这短暂的刹那间，庄子陷入了迷思，是我在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了我？
如果深入思考，从无限的时间来看，人的一生不就是这一刹那吗？那么，现实是梦，还是梦是现实？如果再进一步思考，把现实中的我比做生，把梦中的我比做死，那么，生与死，哪一个是真实的呢？
《庄子·大庄师》谈到了这个问题。
颜回问孔子：“孟孙才的母亲死了，他哭泣没有眼泪，心中没有悲戚，守丧期间也不哀痛。他没有这三点，鲁国人却认为他善于处丧。这不是有其名而无其实吗？”
孔子说：“孟孙才做到居丧的极致了，他比知道丧礼的人更深一层。孟孙才不知道生是为了什么，不知道死是为了什么，也不知道生死孰先孰后，但他了解生死都是自然的变化。”
“他等待那不可知的变化出现。再说现在将要变化，谁有能知道将来不变的是什么？现在未曾变化，怎么知道那已经变化的是什么？我和你正在做梦，还没有醒过来啊。”
“孟孙才认为，人有形体的变化，而没有精神的损伤，有形体的转化而没有精神的死亡。世人互相称说我是我，然而哪里知道我所谓的'我’是什么呢？而且你梦见鸟在天空飞，梦见鱼在水里游。”
“不知道正在谈话的我们，是醒着呢，还是在做梦？人们在忽然适意时，是来不及笑的，一旦笑了，是来不及事先安排的。听任自然而顺应变化，就可以进入纯朴之境了。”
二
在分析这段话之前，我们先回到蝴蝶梦。在蝴蝶梦的结尾，庄子说：“周与蝴蝶必有分矣，此之谓物化。”庄周与蝴蝶一定有区别，但在特殊的条件下，庄周可变为蝴蝶，蝴蝶可变为庄周。这个特殊的条件就是梦。这个梦，是不是道的隐喻呢？在道里面，万物都是互相转化的。
庄子的妻子死了，惠施过来，想表达一下哀悼之情。却发现庄子坐在地上，拿着木棍敲着瓦盆，唱着歌。惠施忍不住了：“尊夫人跟你一起生活，为你生儿育女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过、不伤心也罢了，竟然敲着瓦盆唱歌！你太过分了吧！”
庄子说：“当她刚过世的时候，我何尝不难过！但是细细想来，她最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍惚惚之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，再经过变化而产生生命。”
“如今夫人她又变化为死。这种变化，就像春夏秋冬循环运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这岂不是太不通达了吗？所以我才停止了哭泣。”
孟孙才觉悟了这一点，所以他在守丧期间并不过分哀痛，恰好是得道的表现。我们世俗中的人没有领悟，所以孔子对颜回说：“我和你正在做梦，还没有醒来啊！”
死亡意味着新的生命的诞生，但这个新的生命是什么？这个是不知道的，所以，《庄子》一书中的孔子会问：“现在将要变化，怎么知道不变化的是什么？现在未曾变化，怎么知道那已经变化的是什么？”
三
既然不知道，只能顺应变化，劳神苦思也没有用。
这里的“孔子”又说：“孟孙才认识到了人有形体的转化而没有精神的死亡。”这个精神是什么？是灵魂吗？它应该指道。道有内存性，道在万物里面，道使万物生存毁灭，但道本身不会变化。
所以，《庄子》书中的孔子说：“你以为你是你吗？”意思是说你以为那个躯壳的你是'你’吗？其实它不是真实的你，真实的你是精神的你，也就是悟道后的某种心理状态。一旦你悟道，与道相合，又哪来生死的观念呢？
庄子借孔子之口说出：“你梦见鸟在天空飞，梦见鱼在水里游，不知道正在谈话的我们是醒着呢，还是做梦呢？”意思是说，鸟在天空飞，鱼在水底游，都是自然而然的事情，但我们能够做到随顺自然吗？如果做不到，就在梦中，如果做到了，就觉悟了，就醒了。
故而，庄子借孔子之口总结道：“忽然适意的时候来不及笑，发自内心的笑来不及安排。”这是在说，人们应顺应自然的变化，而不必有人为的设计和造作。
庄子借梦，阐述了万物一体，生死同状，安时处顺的大智慧。
作者：赵大山 腾讯道学