力解周易：
《周易诠释》与《周易密钥》两书是在以“经传合观”的纲领下融合“经传分观”的理路。
李守力：
2009年—2015年，梳理历代易学著作1500多种，历时六年写作，总结三十年易学研究成果，独立完成230万字的《周易诠释》（三卷）和《周易密钥》（二卷）（兰州大学出版社，2016年9月）。
轻松学《易经》
《周易诠释》：复卦第二十四
复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：“复亨”，刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎？！象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。上六：迷复，凶，有灾眚；用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复，利有攸往。复卦，亨通。外出和进入没有疾患，朋友前来没有咎害；返转回复运行在轨道上，七天回归重新开始，适宜有所前往。○复卦下震上坤，地雷复卦。《序卦传》：“物不可终尽，剥穷上反下，故受之以复。”剥卦是阴气剥蚀阳气，剥卦走到极点，阳气必回到地下重新开始，于是大地重现生机，故而亨通。复卦为剥卦的覆卦。○出入无疾：震为动，故言出，刚爻在下，故言入。疾，害也。○朋来无咎：王弼以“朋为阳”，然《周易》经文之“朋”皆有坤象（见《周易密钥》：释《周易》中的“朋”），上卦、互体皆是坤卦，坤为朋。初九为下体震卦主爻，得乎坤体之本，坤为朋，内卦为“来”，故曰“朋来无咎”。○七日来复：两千多年来先儒对于《周易》“七日来复”本义的探源是倒果为因，穿凿附会，并没有破译文王周公孔子的本义。笔者在《周易密钥·“七日来复”本义探源》一文中试图还原“七日来复”的本义。探源的论据——最晚必须是孔子时期的文献知识。采信的文献有《尚书》、《周易》、《易传》、《周礼》，采信的考古文物必须是先秦时期的，如周朝的四象铜镜，商朝的甲骨文，甚至是伏羲时期的星图。探源的思路——是上古时期天文学，北斗七星，日月五星，以及古人对回归年冬至的认识。该文论证，先民起初最崇拜的数字是七，这来源于对北斗七星和日月五星七政的崇拜。甲骨文与金文“七”字的写法见证了“七”表示某种周期和最后期限的意思。历史上曾经存在过北斗历法，二十八星宿和西周初年之月相四分即是其遗存。复卦“七日来复”是北斗运行之象，又是冬至年首回归之象，从《易传》的理论完全可以论证出来。干支是最早成熟的天文纪日文字（或是《连山易》系统），干支理论可以互证“七日来复”。六十四卦由六个爻组成，是古圣先贤发现的“弥纶天地之道”，说明七日节律普遍存在。该文并有以下收获：“北斗位于北方，按先天八卦为坤为北，按《说卦传》，坤为釜，坤为大舆，坤为柄。而北斗的斗魁似釜，似大舆，连接上斗柄（坤为柄）就是帝车（舆）了。坤卦之象与北斗形象如此若合符节，似乎见证了坤在北的先天八卦确实在古代使用过，我们也许从这里旁证了'坤为柄’等诸象的源头。”彖曰：“复亨”，刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎？！彖传说：“复卦亨通”，是由于刚爻（自剥卦上九）返回（于初爻），震动而以坤顺运行，因此“外出和进入没有疾患，朋友前来没有咎害”。“返转回复运行在轨道上，七天回归重新开始”，这是天体的运行法则。“适宜有所前往”，因为刚爻在增长。复卦，从它岂不看到天地之核心吗？！○彖传是对卦辞的解释。“出入无疾，朋来无咎”是“复亨”的具体表现，“刚反，动而以顺行”是“复亨”的原因（释读不同，标点符号也不同）。刚反，指上一卦剥卦上九刚爻返回初爻，这就是复卦。复卦初九为卦主。复卦下震为动，上坤为顺，故曰“动而以顺行”，因“动”故言“出入”、“来”，因“顺”故言“无疾”、“无咎”。剥卦刚上柔下，类于否卦，上下闭塞；复卦刚下柔上，类于泰卦，上下交通。故《杂卦传》：“剥烂也，复反也。”《彖传》“刚反”与《序卦传》“剥穷上反下，故受之以复”紧密相关联，说明《周易》的卦辞、彖传是建立在序卦基础上的，卦序效法了天地人三才运行之道，因此《周易》的卦序必然蕴藏着深邃的宇宙人生哲理。○“利有攸往”，刚长也：刚指卦主初九，震卦《说卦传》“其于稼也为反生”，刚爻增长，故“利有攸往”。对比其覆卦剥卦：“不利有攸往，小人长也”。○天地之心：心为根本，亦即能量源泉。震为龙，龙即阳，《易》曰“潜龙勿用，阳在下也”，复卦阳在下，故初九为潜龙，邵雍称复卦为“天根”。潜者藏，谓其性也；而震者动，谓其相也、用也。《老子》第十六章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”此言复卦之性也，王弼从之曰“复者，反本之谓也……寂然至无，是其本矣。”孔颖达从之曰“天地以本为心者，本谓静也。言天地寂然不动，是“以本为心”者也。”欧阳修曰：“天地之心见乎动。一阳初动于下，天地生育万物者本于此，故曰天地之心。天地以生物为心也。”此言复卦之相也。程颐反对“以静为天地之心”的看法：“一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之!”复卦下震动上坤顺“动而以顺行”，不妄动也。故复卦以寂静为本性，以动顺为起用耳，卦主初九爻辞曰“不远复”，走不远即返回，此微动耳，体静用动也。以下《大象传》言“先王”效法复卦“率天下静”，是以静为本也。程颐不识而执著于相用，岂“知道者”哉？象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。象传说：雷在地中，是复卦的象；先王由此领悟在冬至之日关闭城门，商人旅客不得通行，君王也不去四方视察。○复卦上坤为地，下震为雷，故曰“雷在地中”。至日，冬至日。后，王也。《尔雅·释诂》“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也”，冬至一阳生，正是复卦之象。先儒将阴阳学与易学结合创立卦气说十二消息卦以复卦为冬至，实源于复卦《大象传》“复；先王以至日闭关”，《周易》本身并无消息卦之说，唯有复卦与冬至相应也。○《白虎通·诛伐》：“冬至，所以休兵不举事、闭关、商旅不行，何？此日阳气微弱，王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气成万物也。故孝经谶曰：“夏至阴气始动。冬至阳气始萌。易曰：'先王以至日闭关，商旅不行。’”○“闭关”成为以后佛道各家克期证道的名词，其源头即在复卦《大象传》。“先王以至日闭关”，体现了明君对天地之道的一种敬顺态度。通过外息诸缘，闭关内省，使身心一如，以合于天地之心。故《大学》曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。……自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”考之《夏小正》，十一月“万物不通”，则“至日闭关，后不省方”，夏之制也。周制以十一月北巡狩，至于北岳矣。以是知系《大象》之辞，非周公作也。李守力按：“至日闭关，后不省方”为夏之制，非周之制。夏之君主称“后”，周则称“王”。故《大象传》为《连山易》明矣。卦辞：“复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复，利有攸往。”《大象传》：“雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”卦辞说复卦之时可以出入，利有攸往。《大象传》说复卦之时应闭关、不行、不出。为何出现如此巨大的差异？《大象传》是《连山易》遗存，《连山易》以上卦为贞（为体），下卦为悔（为用），上卦坤为静，所以人事效法是归静，闭关，商旅不行。《周易》卦辞是自下而上的性德展开，所以下卦震动为贞体，上卦坤顺为悔用，故“周制以十一月北巡狩，至于北岳矣”，这是周德效法冬至日南至而北返的具体体现，按照日的运行向北巡守的，至于北岳，北岳是坎卦，坎为隐。他不会出南门的，南门是商旅、征伐之事。因此周德精微之行，实际是闭关于心，顺天而行。这是对《大象传》的细化和开显。《彖传》解释说，“出入无疾，朋来无咎”，是因为“动而以顺行”；“反复其道，七日来复”，是因为“天行也”。“利有攸往”，是因为“刚长也”。夏德质朴而周德文理。于大略处效法夏德《大象传》，于精微处效法周德卦辞《彖传》。周德是极其精微的，非常难把握。君子之道，《大象》具足；圣人之道，彖辞见矣！一个复卦，卦义不变，所以不存在根本矛盾。只是立足点不同而已。两者都是内圣外王之道。复，《说文》“往来也。”《广韵》“返也。”段玉裁说“往来也”即“往而仍来”。甲骨文“复”字上部的“
”形为上古先人居住地穴之象形，即｛穴/复｝字初型。复，帛书《缪和》作“覆”，覆通{穴/复}，覆字上部“襾”象半“
”形。《说文·穴部》{穴/复}：“地室也。从穴，复声。”《广雅·释宫》曰：“{穴/复}，窟也。”《集韵·屋韵》曰：“{穴/复}，穴地以居。”
甲骨文“复”字下部“夊”为倒止，是脚趾背向复穴居所，如何有往而返之义？可见“复”字甲骨文是前往别人的居所而后返回之会意。根据古人画图的体例，是按后天八卦上南下北，“复”字甲骨文正符合冬至节太阳南至而北返的情形。金文“复”字将复穴改作“日”形正是源于这个缘故。可见，看似古朴的象形字实则蕴含着丰富的天文学元素。由于地穴居所后来被城邑所取代，所以西周金文“复”字从郭。复字金文上部原是郭字古文的变体，殷商时期的这个复字甲骨文上部所以保留了“
”形，可能另有原因，就是它像蕴含八卦八节元素的方尊礼器，金文“复”字则更像圭表测日、冬至太阳南至而北返的情形，反映了复卦《大象传》（《连山易》）对古文字演变的影响。复字下部为夊，夊为倒止。复卦上坤下震，坤为邑，故上部有城郭形，艮为止，震反艮，故震为夊（倒止）。可见复卦卦名与其卦象有密切的关系。
《大象传》所谓“闭关”、“不行”正是冬至日商旅回归城郭之义，古代礼制在“复”字古文里得到了印证。复卦的回家、回城本义保留在了《大象传》里，这说明《大象传》成书早于卦辞、《彖传》。卦辞“出入无疾，朋来无咎”尚存复卦回归家居的影子，爻辞、《彖传》、《小象传》就全无“复”的回归家居的古义了。（详见《周易密钥》：《周易》复卦与周公确立二十四节气）周朝以冬至日为一年的开始，复卦正好是《周易》的第二十四卦，这是否意味着周朝已有了二十四节气呢？详细内容请看《周易密钥》之“《周易》复卦与周公确立二十四节气”。该文从古文字演化、历史文献资料、陶寺观象台遗址的天文功能、天文数学计算等多角度论证二十四节气的起源，同时论述了《周易》六十四卦卦序的部分奥秘，并介绍了二十八宿体系形成于公元前5670年前后的最新科研成果。○祇（qí ），《说文》：“地祇，提出万物者也。”帛书《周易》“祇”作“提”。清代段玉裁《說文解字注》地祇提三字同在古音第十六部。孔颖达《周易正义》引韩康伯云：“'祇，大也。’既能速复，是无大悔。”○初九为复之始，又为复之卦主，阳刚得位，上有应与，能知其不善而速改之，故既没有大的悔恨，又能获最大吉祥。○《系辞下传》第五章：“子曰：'颜氏之子，其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：'不远复，无祇悔，元吉。’”佛家云：“不怕念起，只怕觉迟。”孔子赞颜回的德行亦然，“有不善未尝不知”，此不善念头产生而及时觉察之，“知之未尝复行也”，此“不远复”提起正念而止恶也。这就是儒家的“慎独”功夫。《中庸》首章云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”《系辞下传》第七章“三陈九卦”说：“《复》，德之本也，……《复》，小而辨于物，……《复》以自知。”复卦卦主初九，初为本，故曰“德之本也”；阳之初生，少阳微弱，“七日来复”，言少阳为七，处于群阴（物）之下，故曰“小而辨于物”，“其殆庶几乎”，“莫见乎隐，莫显乎微”，皆言少阳之几微；“《复》以自知”，“有不善未尝不知”，“君子慎其独也”，皆是“自知”之义。可见，复之初九，即是道，须臾不可离也，天地之心也。颜回因实证复卦天心，故后世誉之“复圣”。○王弼曰：得位处中，最比于初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。复卦由于只有初九一个阳爻，所以六二不会乘刚。所谓“上无阳爻以疑其亲”。如果上有阳爻，就有乘刚的现象。如：水雷屯卦六二《象》曰：“六二之难，乘刚也。”火雷噬嗑卦六二《象》曰：“噬肤，灭鼻，乘刚也。”震卦六二《象》曰：“震来，厉，乘刚也。”六二“休复之吉”，取象又按本爻变卦。《系辞传》曰“爻者，言乎变者也。”复卦六二变卦为兑。兑为巫，为羊，为少女，为悦。因此可引申为美妙祥善，美善从羊，妙从少（少女），祥既从羊又从示（神示，巫也）。羞，从羊，本义为美味。“休”与“羞”音近义通。 休，美善也，庆也。如《尚书·太甲》“实万世无疆之休”（万世无疆之美善），又《尚书·周官》“作德，心逸日休”（指不费心机，反而越来越美好），《诗经·商颂》“何天之休”（承蒙老天赐福祥），三千年前的中方鼎铭文有“对王休令”（报答昭王赏赐之福）。复卦初九为天地之心，在人为仁。《孟子·告子上》：“仁，人心也。”墨子《墨经》：“仁，体愛也。”郭店楚简中“仁”字共出现67次，55处写作从身从心的
，有6处写作
或
，“千”乃从“身”之简化，人与身同。可见，仁的中古字是
，在复卦即初九也。
“以下仁也”，兑为休美，二爻得中，兑为下，必下临亲近初九之仁也，故曰“休复之吉”。初九“无祇悔”，或为“无悔于祇”，祇，地神。复卦是刚爻交于坤初，为乾天之一阳入于地根，故初九为地祇。六二“休复”仍与祭神有关，于此可见复卦“闭关”修道“修身”“下仁”之滥觞。·子曰：“君人者又（有）大德於臣而不求亓（其）報，則□[□]（48上)□要，晉齊宋君是也。臣人者又（有）大德於君[而不]求亓（其）報，[則□□]□，死則子孫无後於[世]，（48下）關龍逢、王子比干、五（伍）子[胥、介]子隼（推）是也。夫君人者又（有）大德於臣而不求亓（其）報，生道也。臣者[又（有）大德於（49上）君]而不求亓（其）報，死道也。是故（聖）君求報□而弗得者，死亡
（随）[之]（49下）矣。故報不可不求也。亓（其）在《易》也，《覆（復）》之六二曰：'休覆（復），吉。’則此言以□[□]□□[□]也,又[□□□□□]（50上）□焉，將何吉之求矣？”
孔子说：“为人君者有大恩德于臣下而不求回报……晋、齐、宋国的国君就是这样。为人臣的有大恩德于君主而不求回报，则……死后没有子孙存于世，关龙逢、王子比干、伍子胥、介子推就是这样的。为人君者有大恩德于臣下而不求回报，这是君主的生存之道。为人臣的有大恩德于君主而不求回报，这是致死之道。所以圣明的君主必须给有恩德于自己的臣下回报，如果臣下得不到回报，可能有死亡的后果，故回报不可以不求。在《周易》复卦六二说：'休复，吉。’是说臣下要求回报才吉利，如果不求回报，怎么求得吉利呢？”帛书《缪和》中，孔子认为复卦六二“休复，吉”是指臣下从君主那里求回报。按爻象，初九一阳为“天地之心”，生化天地万物。六二得初九而体现生生之仁，故初九因六二而彰显仁德。以人事言之，初九为君主，六二为臣下。臣下不求初九君主回报，则不能体现初九仁德。故象曰“休复之吉，以下仁也”。张栻《南轩易说钩沉》说：“《易》三百八十四爻，未尝言'仁’，此独言之，夫子盖有深旨。”《周易》全部卦爻辞，包括《彖》、《象》在内，只在复卦六二爻《小象》处出现有唯一的“仁”字。那么《周易》作为群经之首，如何阐释“仁”的本质呢？帛书《缪和》的答案是那么的平易、简易，就是领导自己不求下属的回报，但是必须给下属回报。《老子》第七章说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”君主效法天地长久之道，不自生，故不求臣下回报；生万物（生生之谓易；天地之大德曰生），故养育臣下万民（圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财）——是为仁道，此仁之本义所在。○频，程颐、朱熹均释为“屡”，然与卦象爻象皆无关联。频当作“颦”（pín），清代段玉裁《说文解字注》考之尤详：“《易》频复，本又作嚬。王弼、虞翻、侯果皆以频蹙释之。郑（郑玄）作卑。陆（陆德明）云音同。按诸家作频，省下卑。郑作卑，省上频。古字同音假借。则郑作卑为是。诸家作频，非。颦本在支韵，不在真韵也。自各书省为频。又或作嚬。又《庄子》及《通俗文》假为颦。而古音不可复知。乃又考《易音义》云郑作颦。幸晁氏（晁说之）《录古周易》，吕氏伯恭（吕祖谦）《古易音训》所据音义皆作卑。晁云：卑，古文也。今文作颦。考古音者得此，真一字千金矣。”可见，频，当作“颦”（pín），皱眉头。颦又通矉（pín）（《正字通》）。矉，《说文》“恨张目也。”《诗》：“国步斯矉。”今诗作频。《庄子·天运篇》：“西施病心，而矉其里。”颦为皱眉头，矉为恨张目，皆与目有关。而复卦六三爻变卦为离，离为目，故释频为颦为矉于卦象亦符合。王弼曰：“频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈于上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至于迷，故虽危无咎也。”六三阴柔失正，上无应与，也无承比，《系辞传》“三多凶”，故复仁之道艰危，然则处于震卦之终，坤顺之下，动顺之间无咎害也。“义无咎”，是指不离复卦整体旨义，即使危险，仍然复仁，故无咎。李士鉁曰：“改过向善，虽危无咎。《礼记·中庸》曰'或安而行之’，初之象也；'或利而行之’，二之象也；'或勉强而行之’，三之象也。”《礼记·中庸》曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”知，即智，本真；行，性起用也，即本善。复卦下三爻正是回复本真本善之仁道的三个层次：复卦初九因处于天地之心的本位，故“生而知之”、“安而行之”；六二亲近仁者，是“学而知之”、“利而行之”；六三皱着眉头回复仁道，是“困而知之”、“勉强而行之”。古圣制器尚象，将复卦凝缩于方尊，“复”或“復”的古文字都有“方尊”的形象，《周易》复卦初至三的爻辞与商周方尊的足部、腹部、颈部所代表的地、人、天三才相对应：初九“不远复，无祇悔，元吉”，“祇”字皆不知其所以然，实际初九对应方鼎的足部，足部代表地，祇为地神；六二“休复，吉”，“休”字古来难解，休从人，对应方鼎的腹部代表人；六三“频复，厉，无咎”，“频”字众说不一，频从頁（頭），对应方鼎颈部（头部）代表天。《周易·系辞下》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，圣人制作礼器将“道”与“器”统一于一体，“器以载道”，“道由器传”，这就是《周易·系辞传》所说的“易有圣人之道……以制器者尚其象”的见证。圣人制作礼器时把天地人之道融入其中，以此教化天子、公卿、诸侯、大夫、士这些管理天下国家的贵族君子。礼器因其图案形象直观，比竹简上的《尚书》《礼记》文字更容易起到熏陶作用。但是后来由于“礼崩乐坏”，礼器成为贵族财富的象征，逐渐失去了其礼教性质。故孔子叹息：“觚不觚，觚哉！觚哉！”觚（gū），韩婴《诗说》云“二升曰觚。觚，寡也，饮当寡少”，觚器上圆下方，中部下部与方尊相似有扉棱凸出（有角有棱即是讲规矩），后人制作觚器时不仅把棱角去掉，而且增大了觚器的容量，于是觚器教化的作用就丧失了，孔子借此感叹整个礼法的崩坏。方尊礼器的含义是要遵守天地人之道，“复”或“復”字古文本义即是要人遵照方尊蕴藏的含义而行，尊，遵守也。圣人制《礼记》之书契，“文以载道”也，圣人制礼器，“器以载道”也。故《礼记·中庸》与商周方尊都蕴含了复卦的真义。○中行：《周易》之“中”多指二五之中，此处乃是指二至上五个柔爻之中也。○独复：群阴之中，唯独六四与初九应与，故曰“独复”，（此与剥卦六三类似，“失上下也”也是“独”），初九为仁道，故曰“以从道也”。○老子曰：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”六四归根即是复命，命即初九之天命，《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”复命即率性，率性即道，故曰“以从道也”。○敦，厚也，坤之德也。六五柔居尊位，居坤之中，故敦厚守中自我反省，以复归仁道，故虽其失位无应，亦无所悔恨。自考，谓自我省察。○敦，楚简《周易》作上亯下羊（亯/羊），读chún或dūn，亯xiǎng，古同享。（亯/羊）读chún通淳、纯，纯朴、淳朴之义。“敦”字的金文、篆体左为上亯下羊（亯/羊）右为攴，楷书简化为左享右攵。楷体中“攴”部的字，大多数以“攵”部呈现。上六：迷复，凶，有灾眚；用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。上六：回复迷失，有凶险，有外忧内患；要是用于行军作战，最终会大败；要是用于治理国家，君主有凶祸；以至于十年之内不能再振兴。象传说：象传说：回复迷失有凶险，是因为违反了君主之道。○灾眚：灾，外来的伤害。眚（shěng），眼睛生翳，引申为自作的过失。○上六爻辞共四句，表面上很像卜辞的大杂烩，实为周公依次以爻象、卦象、象数而“观象系辞”，字里行间完全是秩序井然，世之大儒多误解矣！1.迷复，凶，有灾眚：此爻象也。上六阴爻居复卦之极，下无所应，上无所承，故迷入歧途，背离复仁之道，下无所应故内忧为眚，上无所承故外患为灾。2.用行师，终有大败：此上六爻变卦之大象。上六动，复之颐也，颐为大离，离为戈兵；又坤为众，《序卦传》“师者，众也”，故为师，故曰“行师”。“终有大败”仍由爻象得出（与上同）。3.以其国，君凶：此本卦之象与反象。坤为国为邑，故曰“其国”。坤反乾，乾为君，坤取反义为“反君道也”，故曰“君凶”。4.至于十年不克征：四至上为坤卦。于省吾释“坤为十”，坤十乃是音训，甲骨文“十”作“丨”，丨（gǔn），《说文》“上下通也”，《集韵》“古本切，读若衮。象数之纵也。”丨与昆，上古音都是文部见母；坤，上古音文部溪母，二者音近义通，故“坤为十”。水雷屯卦六二“女子贞不字，十年乃字。”二至四坤卦。山雷颐卦六三“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”二至四坤卦。山泽损卦六五“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”三至五坤卦。风雷益卦六二“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。”二至四坤卦。○迷复之凶，反君道也：复卦为冬至一阳复始之象，如前引《白虎通·诛伐》：“冬至，所以休兵不举事……王者承天理物，故率天下静…”，帛书《周易·缪和》篇“不克征，义不达也。”其意义相近。《左传》襄公二十八年（前545年，时孔子七岁）郑简公派游吉（子大叔）出使楚国，楚康王恃大国霸主位尊，拒不接见，要郑简公亲赴聘问。游吉只好回国复命，他跟上卿子展说：“楚子将死矣！不修其政德而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？《周易》有之，在复之颐，曰：'迷复凶。’其楚子之谓乎！欲复其愿而弃其本，复归无所，是谓迷复，能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。言楚子必死，君往当送其葬。楚不几十年，未能恤诸侯也。”这是晋楚鄢陵之战以后的事。（公元前546年）第二次向戌弭兵会盟，向戌弭兵的结果是晋楚平分霸权，楚康王与晋定公一起轻松地当上了梦寐以求的中原霸主。会盟次年公元前545年楚康王竟然想叫郑国的国君到楚国聘问拜见楚王，这完全违背《周礼》和复卦的归仁之道，而复卦自《归藏》到《周易》都是楚王忌讳的卦。因此游吉大胆预言“楚子将死矣”，他认为“迷复凶”是针对楚王：“其楚子之谓乎！”，游吉似乎知晓复卦上六《小象传》“迷复之凶，反君道也”，并解释“迷复之凶”说：“欲复其愿而弃其本，复归无所，是谓迷复，能无凶乎？”，“弃其本，复归无所”是指上六远离初九，又无应与。因此游吉当知晓《彖传》《象传》的体例。这一年孔子七虚岁，可见《彖传》《象传》早已有之，孔子晚年仅是做了编辑整理而已。《周易》复卦上六爻云：“迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国，君凶，至于十年不克征。”是《易》有十年之语，故游吉期之以十年（“楚不几十年，未能恤诸侯也”，《尔雅》“几，近也。”）。公元前538年楚灵王会诸侯于申，欲为霸主，而另一霸主晋国没有参加，鲁国、卫国也没来，楚国冷了场，这时距公元前546年会盟有八年。当时郑国大夫裨灶以天文星占得出与游吉相同的预言：“今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次，而旅于明年之次，以害鸟帑。周、楚恶之。”果然在这一年（前545年）周灵王与楚康王都去世了。陈梦雷曰：全彖以阳刚来反，理势必亨。又震动坤顺，所往皆利。天地以生物为心，天地之一阳初动，犹人善念之萌，圣人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻为主，故凡有得于初阳者吉，无则否。二比初曰下仁，四应初曰从道，此皆得于阳者也。余三皆无得于阳者。独五以得中而无悔。三不中则频失频复而厉。上则去初最远，居卦之穷，迷而不复，宜其凶也。此六爻之大略也。复卦初九天心为卦主，在人为修身成道，念头虽有出入而不离道，故曰“不远复，无祇悔，元吉”。不远复，即卦辞“出入无疾”也。六二下比初九，与道亲近而得仁休美，故象曰“休复之吉，以下仁也”。六三与初九无应与，故“厉”；六三变卦为离，亲比二四仁者而得无咎。六四下应初九，与道相应而从道立中，故象曰“中行独复，以从道也”。中，得五柔爻之中。上六居卦之穷，无应无比，故凶；即使变卦为艮，亲比六五，六五非吉爻，仍不得辅助之，只得修养生息十年之久，此亦《大象传》与《白虎通》闭关休兵之诫也。【《左传》晋败楚鄢陵筮例与秦简《归藏》复卦的关系】六月，晋、楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：'吉。其卦遇《复》，曰：'南国蹙，射其元王，中厥目。’国蹙王伤，不败何待！公从之。……吕锜梦射月，中之，退入于泥。占之，曰：“姬姓，日也。异姓，月也，必楚王也。射而中之，退入于泥，亦必死矣。”及战，射共王，中目。王召养由基，与之两矢，使射吕锜，中项，伏弢。以一矢复命。六月，晋、楚两军在鄢陵相遇。……晋厉公占筮。史官说：“吉祥。筮得《复》卦，卦辞说：'南方的国家局促，射它的国王，箭头中目。’国家局促，国王受伤，不失败，还等待什么？”晋厉公听从了。……吕锜梦见自己射月亮，射中，自己却退进了泥塘里。占卜，说：“姬姓，是太阳；异姓，是月亮，这一定是楚共王了。射中了他，自己又退进泥里，就一定会战死。”等到作战时，吕锜射中了楚共王的眼睛。楚王召唤养由基，给他两支箭，让他射吕锜。结果射中吕锜的脖子，伏在弓套上死了。养由基拿了剩下的一支向楚共王复命。杜预注：“南国蹙，射其元王，中厥目。”此卜者辞也。复，阳长之卦。阳气起子，南行推阴，故曰南国蹙也。南国势蹙，离受其咎。离为诸侯，又为目，阳气激南，飞矢之象。故曰：“射其元王，中厥目。”孔颖达[疏]正义曰：此实筮也，而言卜者，卜筮通言耳。此既不用《周易》，而别为之辞，盖卜筮之书，更有此类，筮者据而言耳。服虔以为阳气触地射出，为射之象，杜以阳气激南，为飞矢之象，二者无所依凭，各以意说，得失终于无验，是非无以可明。今以杜言离为诸侯者，案《礼器》云：“大明生于东，君西酌牺象。”郑玄云：“象日出东方而西行也。”《诗·邶·柏舟》郑笺云：“日，君象也。”《说卦》：“离为日。”故为诸侯。震为射：解卦上六爻辞“公用射隼于高墉之上”，小过卦六五爻辞“公弋取彼在穴”，弋，缴射也。上卦为震，震为射也。复卦上坤，按《连山》《易本命》取象，乾为日，坤为月。复卦上坤为月，下震为射，故吕锜梦射月。乾为日为君，周天子姬姓，晋国亦姬姓。坤为月，必异姓楚王也。离得坤中爻，故可借用离象（坤为腹，离为大腹，此借象之证），此处使用借象要结合复卦冬至这一天太阳南至而返北的背景。《玉烛宝典》卷五引《归藏易》：“离处彼南方，与日月同鄕。”（可能是《归藏·齐母经》）坤卦借离象，离为南为目，故曰“南国蹙，射其元王，中厥目”。那为什么吕锜梦到“射而中之”，又自己“退入于泥，亦必死矣”？盖复卦有反复之义也。卜筮乃“感而遂通”，吕锜之梦亦“感而遂通”，故象如一。这段卦辞不见于《周易》，取象兼用古卦象，可能出自当时流传的《连山》《归藏》或其它筮书，而与《归藏》歌谣式繇辞非常接近。陼（zhǔ）王，陼与楚音近（陼鱼部章纽，楚鱼部初纽），故陼王即楚王，泛指南国。白雉就是白色的野鸡。白雉是南方诸侯进献中原朝廷的珍贵贡品。《后汉书》：“交趾之南，有越裳国，周公居摄，越裳重译而献白雉。”《竹书纪年》：“昭王之季，荆人卑词致于王曰：愿献白雉。昭王信之而巡，遂遇害……献白雉正南巡事。”屈原《天问》：“昭后成游，南土爰底。厥利维何，逢彼白雉？”《东观汉记》：“章帝元和元年日，南献白雉、白犀。”陼王即南国，白雉也象征南国，秦简《归藏·复卦》与《左传》复卦卦辞属于同一母题。卦辞“南国蹙，射其元王，中厥目”，只有按《复卦·大象传》“至日闭关”才能解释通。复卦为冬至，冬至日南至而北返，故曰“南国蹙”。《大象传》为《连山易》遗存，《归藏》多沿袭《连山》，故该卦辞是《连山》《归藏》的通用卦辞。陼王即南国楚王，而且“雉”、“南国”、“目”、“射”都是离卦的象，《说卦传》离为日、为目、为南方、为雉、为戈兵。秦简《归藏》复卦“昔者陼王卜复白雉……”与“南国蹙，射其元王，中厥目”关系密切。《周易》复卦上六爻辞：“迷复，凶，有灾眚；用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。”显然与古《易》有继承关系。眚，本义为眼睛生翳，似与“中厥目”有关，“以其国，君凶”似与“南国蹙，射其元王”有关。晋国史官和郑国游吉用复卦推断楚国命运，很可能是基于《连山》《归藏》复卦以南国为主题的传统。
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年9月25日 ，为文化传统平台（微信ID：wenhuact）原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
