细读《老子》明太祖注第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

常心，固定于一种看法的心，固定于一种看法，往往不适应事物的具体变化，这就成了僵化的意识。如果用这种僵化的意识去统治天下，虽然最初也是好心，但也可能办了坏事。因为此心不符合事物的本来规律。所以老子要求帝王不要有常心，实际上就是不要有固执之心，而要根据情况的变化，而随时调整自己的心态，作出符合现实的反应。这就叫以百姓心为心。百姓之心，有善有不善，有信有不信，但这都是百姓的真实之心，所以帝王要承认它们，然后再来采取相应的措施。帝王不能用自己的善恶标准来统一百姓的善恶之心，因为这是无法真正统一的。即使暂时可以统一，也是表面的，虚假的。

圣人之心，要照万物，所以不能有常心。这种解释也有它的道理。万物是多样化的，不能用一种固定的模式来限定它们，所以圣人知道顺应万物的实况，以此作为自己行动的依据。百姓是万物之一，他们的心思，也是无法统一的，帝王统治百姓，要了解他们多样化的心情与思想，而不是用一种思想去统一它们，这是自然无为的态度，是顺应现实的态度。若要硬性改造百姓的思想，就是多余的有为，只能扰乱天下，而不得大治。

明太祖注：《书》云鬼神无常享，享于克诚。当哉！孰不谓老子于斯道合。此云人能常善常德，天神常常加佑之。其不善之心方萌，则天神否矣。圣人之君天下，体此而教民，岂不法天者乎？即圣人无常心以百姓心为心是也。又孔子云，不如乡人之善者，好之；其不善者恶之，于斯人可取。奈何？老子反之，两善皆善，两信皆信，果孰是非耶？噫！老子之文奇，且甚善者，吾善之。此美之矣。不善吾亦善之，此惩之矣。信不信亦然。故得善而得信矣。人不知其文，谓老子果类之而反之。

明太祖说圣人之君天下，表明他把老子所说的圣人理解为得天下的帝王，这种帝王又是得了老子之道的帝王，不是一般的帝王。明太祖自认为就是这种帝王，因为他认真研究了老子的学说，也有按照老子思想进行统治的愿望，相信能够因此而使天下大治。明太祖认为人要常善常德，就能得到天神的保佑，而不管你是什么样的出身。明太祖出身微贱，经过奋斗而出人头地，成为天下之主。能有今天的帝位宝座，他相信是顺应民心和天神加佑的结果。所以此时他更相信老子所说，一要法天，二要以百姓心为心，不乱改前王法度，扰乱天下，以此使天下民安物阜。

圣人在天下，揲揲为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人在宥天下，统御寰区，这圣人就是帝王。在宥天下，是庄子的说法。《庄子·在宥》篇云：“闻在宥天下，不闻治天下也。”在宥与治相对而言，知在宥是不治之治。不治之治，还能使百姓皆注其耳目，受圣人之德的感化而为善，这是相信在宥天下的理由所在。若非帝王，虽是圣人，也不能收此效果。帝王的不治之治，即是清静无为，不在正常的制度之外，多生枝节以扰民，所以能受民众的欢迎与归心。民众欢迎不治之治，所以能安分守己，安居乐业，这就是化圣德而归善。这种局面，并非幻想，完全可以实现。

揲揲为天下浑其心，究竟如何解释，是问题的关键。宋徽宗说是揲揲然不自暇豫，这不是清静无为，而是日理万机，看来与老子思想为合。又说齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已，这是庄子的思想，与所谓的揲揲然不自暇豫前后矛盾。老子第五章中说：“圣人不仁，以百姓为刍狗”，宋徽宗则说圣人者民之父母，矜怜抚庵，若保赤子，而仁覆天下，仍然不合老子的思想。

明太祖注：又谓君天下者心志不定，虑生妄为，则民人效之。人皆亦然。又注其耳目，注谓着其意耳。谓听其美污之声，目乃观其善恶，所以圣人观其所以，不欲身民如是，务秉之以道，常以心似乎小儿之无知，特守无为之道，故天下安。

君天下者虑生妄为，这就是老子所说的有为。与此相反，就是无为，亦即不虑生妄为。不妄为，但仍要秉之以道的为，所以老子的无为，不是绝对的无为，而是不妄为的意思。明太祖的理解，比较贴近老子的原意。所以讨论有为无为的问题，目的在于如何使天下安宁和平，这正是明太祖上台后最为关心的事，所以他能与老子的心不期而合。其他的人缺乏这种心理背景，所以与老子的思想，总有一定的距离。

圣人忘心，就是不以己心为心，而以百姓心为心。以己心为心，就成了长官意志，就要求百姓心合乎己心。己心若是不对，天下岂能不乱？己心如何保证完全正确，只凭忘心，是毫无保险系数的。