第十四封信：妄想狂

亲爱的朋友，

这真是一个美好的春日啊。我正在回家的路上，我打算回顾一下Philippe Réfabert的著作笔记，然后开始给你写这封信，以便回答你关于偏执狂患者的问题。我享受着温暖的天气，对我的生活感到高兴。我已经为我的文字写了个大纲，并期待重新阅读弗洛伊德给卡夫卡的最后一封信。我记得这封信对我所有的影响，并且好奇于看第二遍的阅读能否证实我的原始印象。简而言之，我正在经历一个绝对信任生命的仁慈的时刻，没有它，生活是不可能的。

离我住的楼几米远处，我刚经过的那个男人给我留下了特殊的印象;他高大，秃顶，四十岁，脸上带着奇怪的表情。当我继续走路时，我听到有人在我身后大声说话。我转身看到那个男人正在说话，显然是在向我说话。 “你在跟我说话吗？” - “是的，对你来说。难道你不觉得我看到你给我的那种可疑的表情吗？“

我走回他站立的地方。当我在他旁边时，我的印象是这个巨人非常，非常害怕。我马上说：“对不起，先生。我没有怀疑地看着你。但确实，我被你脸上的力量吓了一跳“ - 正如我所说的那样，我意识到震惊我的是他的残酷的特征。

当他听到我说的话时，他的脸上露出了一个婴儿的表情，然后说：“先生，请原谅。”之后，我想到的第一件事就是目光的非凡性，它无比复杂 - 我会再回到这里的。

然后我想到了弗洛伊德。我告诉自己，充满痛苦的歌利亚必须瞥见我的丑恶的快乐和幸福，这种内心的亲密的宇宙有时会渗透到世界的现实中去。

起初，他一定想要吞下这种幸福的存在，但很快他就受到伤害而且不得不攻击它。就在那时，他向我投射出了让他不堪重负的仇恨。我向弗洛伊德的求助并与其他的破译方法相结合，这值得进一步研究。当我认为这个巨人想吞下我的幸福的存在时，我正在回到弗洛伊德。

为什么？因为我认为他希望将自己置于与观察他以及他所观察的其他人相关的欲望中，这种欲望源于一种力比多的冲动。但是很快这次相遇的过程就消失了，因为作为参考框架变得不够充分。你注意到我没有说陌生人想要吞下另一个人，而且当然不是他的阴茎。我认为他想要吞噬一种幸福的状态，从而与世界建立起某种关系来。在这里，我想到了嫉妒，仇恨的孪生姐妹，以及梅拉妮克莱因关于仇恨的理论。

当我提到仇恨的投射时，我回到了弗洛伊德。但他的仇恨正在被投射吗？根据Philippe Réfabert在他的书“从弗洛伊德到卡夫卡”中的说法，父母或者巨人的一位父母的憎恨是“在他身上找到一个可以驱逐怪物（他带着）的容器”，他改变了这个他曾经所是的孩子陷入到“谋杀证人的麻烦的证人”。

在他的书中，Réfabert对仇恨提出了新的看法，邀请我们去反思这个事物。他所描述的主体类型，如我曾经称之为“恐龙之子”的主题，由巨人或由弗洛伊德分析的妄想患者Schreber所说明，“[不]拥有经纱：恨意，围绕着它连贯的模式可以编织......“就像巨人一样，”Schreber不知道仇恨，因为他的父母在不知不觉中无辜地将他们的仇恨转移到了他的身上。“我很想补充一点，他不知道这种精神的-异域的-身体的恨意，他正在努力，无力地，徒劳地消灭的东西 - 可能是有人把它扔到另一个碰巧在场的人身上罢了。

与弗洛伊德相反，菲利普·雷法法特Réfabert认为这种偏执性妄想与拒绝同性恋冲动有关。妄想是由于他缺乏仇恨知识造成的。但是，Réfabert指出，“Schreber失去了他的理智，不仅因为他无法察觉到针对他的敌意迹象[...]在Schreber的案例中，客观的，外部的仇恨没有主观的内部的支持。结果，他的形象面临着一个非常惊人的情景。他被驱逐出现实。他不再参与到与其他人的交流中，他完全独自存在“而且，我想补充一下，就像弗兰兹卡夫卡一样......

Schreber不仅无法说出敌意和沉默，他也无法求助于他的同事并寻求帮助。他不能提出请求，他不能要求被支持。 Schreber并不知道要求是可能的[...] [他]必须维持他自己的形象，这就是为什么他永远不能放松他的不眠之夜[...]像Narcissus一样，他无法脱离他的形象，因为没有人看到 他[[] [他的形象并没有被任何人所凝视。]所谓的自恋人格对应于“主语我”（I）负责自我（Ego）的情况[...]以弥补其中的形象的缺失。 他的母亲向他伸出镜子...... Schreber设定了去毁灭的意志......

他的父母一直在杀害在他里面的见证，并将他们的罪行作为一种教学程序来抹过去。

我引用的这封信是在这本书的最后，因此提供了一个示例性的结论。示例性的，是因为它说明了Réfabert对主体的关注和尊重，而没有任何依赖于精神病理学的尝试。他写道：“Schreber的治疗是灾难性的[......]一旦他变成一个女人，自杀不再是[他]找到自己在生活中的位置的唯一手段[...]由于这一壮举，他是...能够像其他人一样感知到相同的形象和声音，并且可以通过迫害者来免除中间的调解。没有从父母那里得到一张形象的礼物，施雷伯构建了一个他可以用作支持的替代性的悖论。 “他的父母在他身上杀死了他们犯罪的证人并将他们的罪行作为一种教学程序而抹了过去......”PhilippeRéfabert一直在研究证人的问题：“我建议我们考虑从证言的视角进行精神分析治疗。

当我在扩展“灵魂谋杀”的概念时，我想到了这个想法，丹尼尔.保罗.施莱伯借鉴了日耳曼文学。 在我看来，这种观点可以扩展到整个心理治疗范围，并且将心理治疗看作分析创造条件的经验将是有益的，在这种条件下，分析者能够为自己和代表他人作证。 ，可以修复和恢复[...]已经学会忽视他的感觉和他的痛苦，不再知道如何寻求帮助的人，不能避免导致对方犯下同样的罪行，这是一种从未犯过的罪行起诉。 在分析中也是如此，正如Sándor Ferenczi所说，分析家总是重复犯罪。“5

患者生命中的人物 - 生者，死者和幽灵 - 进入分析阶段，就像皮兰德洛的角色一样，并迫使治疗师扮演祖先的角色。但是，我的意思到底是什么呢？对我来说，证人是一个有观点的人;一个观点是允许外部性那种观点。因此，当我遇见证人时，我必然会遇到外部性，另一方面，证人的观点，在我的外表，让我意识到我的孤独，不是孤立，而是一种开放，多变，通向世界的桥梁。证人遇见我，把我赶出中心，征求我的意见并确定我的边界。证人邀请我发言并强迫我承认我自己的观点。证人不是旁观者;他陪伴着我。我们踏出的地面不是已知的，而是正在出现的地面。当然，他表达了他的同意 - 最重要的是 – 以及他的不同之处。因此，证人也是朋友。可以说我正在使用Philippe Réfabert的著作来支持我的观点。

对我来说，精神分析的伦理和友谊的伦理是一回事。而且我认为你会同意我们交换的信件证明了友谊比任何其他事情更能激发出反思。 Philippe Réfabert说他写这本书是为了证明这样一个事实，就像卡夫卡所做的那样，任何人都可以放弃与最坏的关系，为了生存而恐慌地建造;精神分析师可以在某些条件下协助去完成这项任务，首先是将俄狄浦斯置于适当位置的能力。但要做到这一点，我们必须定义“正常”。雷法伯特指出，普通人，即卡夫卡称他为国家的人，不会自动拥有转身的能力，也不具备在“我”和自我之间发挥作用的能力，因此“我“按照与世界相遇的节奏，由母亲设定的节奏，可以在自我的空间中撤退或寻求支持。要做到这一点，母亲必须认同她的孩子并赋予他矛盾的制度爱/恨 - 消极。Réfabert认为消极是死亡的痕迹，他正确地补充说：“没有一丝死亡，主体就缺乏对他生命的支持......”这是传播Réfabert所谓的使生命成为可能所需的悖论系统的一个问题。

“对悖论系统的破坏会导致疯狂，死亡或创造一个新的主体。”（“主体”的首都表示灾难性的治愈，就像Schreber所说的那样。）来说明悖论系统的破坏 - 这使得不可能转过身去认识一个人自己的想法和感受 - 菲利普·雷法伯特建议我们想象一下，与孩子一起外出散步的父母突然躲避他。这个孩子，现在独自一人，迷失了，目瞪口呆，恐惧地颤抖着。“父母们躲起来了。- 这是一场游戏，你很傻。“如果使用Schreber的一个描述性的术语作为理论概念，Réfabert称之为恶魔般的游戏，其中父母喜欢孩子的恐怖，灵魂谋杀。“一言不发地隐藏起来的父母打破了保护盾的悖论体系，所有事物都有阴影[...] [孩子]受到了致命的打击，没有精神的铭记[...]死亡的痕迹一直是[...]自相矛盾的系统的破坏总是涉及两个父母之间的共谋.7由于这种共谋而无法知道......，在情感不参与的情况下，孩子的痛苦经历没有见证[...]。“父母带着他们内心一个不起眼的东西，通常是“与他们个人历史中的事件相交的历史事件的遥远回声”.8孩子的恐慌的身体经历，他的颤抖，“没有心灵存在[...]

灵魂谋杀引发了一个新的主体，他在恐慌中创造了他者性“9（第55-63页）。雷法伯特指出，弗洛伊德认为自我反思的能力是自然遗传的，并没有形成一种替代的，矛盾的心理系统的概念，并且提出了封闭（从弗洛伊德到卡夫卡的第一封信）。他继续解释这种封闭是如何建立在自然哲学中的，因为弗洛伊德在他那个时代的科学教义上构建了他的理论大厦。 “每个孩子都是崭露头角的俄狄浦斯”的说法构成了对所有唯物主义或精神决定论[管理]精神生活的突破。“通过介绍俄狄浦斯神话，弗洛伊德”大胆地打算在虚构小说上建立一个新的科学领域，一个大胆的倡议，考虑到设想死亡的能力，以及对世代之间不连续性的认识[...]但这种尝试只是部分成功[...]弗洛伊德认为俄狄浦斯代表了乱伦的姿势，弗洛伊德认为理所当然的姿态是自然的[...]直到1897年，这个孩子被视为诱惑者的可能对象。“

但是，一旦创伤理论被抛弃，俄狄浦斯理论“将儿童从攻击的被动受害者转变为这种攻击所引发的精神障碍的主体和对象，被视为内部。病人成为他戏剧的主体，参与写作...... [...]诱惑在外在之前是内在的[...]现在，这个理论建立在性本身就是创伤的观念上，并且精神生活沿着这条线发展了俄狄浦斯的传说和这个传说组织的原始幻想“（第21页）。

本段话涉及精神分析史上的几个问题，即几个阶段。我们可以一起来审查下它们。当弗洛伊德发现俄狄浦斯情结时，他否定了他之前的创伤病因学。直到1897年，他的诱惑理论认为，创伤是由一个不正常的成年人（通常是父亲）引诱孩子造成的。但理论上认为，每一种情绪障碍案例都与童年时期乖张的代理人的存在有关，这是一种非常“自然主义”的人类痛苦概念。随着俄狄浦斯的出现，性仍然是创伤，但原因是内在的：幻想是代理。当然，这一发现是人为的创伤并改变了预后。还有待完成的是主体改变他对自己乱伦的性幻想的解释，因为正是这种解释可以产生创伤效果。这是一个让患者接受的问题，即尽管不可能做任何事情，但人们有权思考，渴望并感受到一切。 Philippe Réfabert认识到这样的假设是人类的一次重大飞跃。像费伦齐一样，他指出我们不能忘记孩子父母的存在，我们不能忘记另一个人，他们也是内心世界的一部分。

事实上，这个父母的其他方式对孩子的影响将会创造一个或多或少快乐的内心世界，或者一个受损的世界。 Réfabert提醒我们，所有这一切都不是事先确定的，不是自动给出的，并不是每个孩子都有一个像西格蒙德的小母亲那样的善良的母亲。 Réfabert指出：当孩子从出生开始就怀有一种乱伦和杀戮的欲望时，弗洛伊德假定为人类的不连续性就会被抹去。俄狄浦斯有能力反映他作为乱伦和凶杀罪犯的形象，而不会发疯或自杀，这种情况并不是自然而然的。能够看到自己，回顾一个人的形象，以便从中脱身，并不是天生的。相反，它与母亲环境的能力有关，鼓励在儿童中发展主要的悖论体系[...]自我形象意味着由死亡痕迹和反对死亡形成的悖论体系的到位。 （第18页）

Philippe Réfabert研究了将创伤理论放在一旁后的其他后果。如果大他者不再在精神器官的起源中扮演符号性的角色，弗洛伊德必须在封闭的精神单子（弗洛伊德的单子）中寻找任何新的心理组织的原因。例如，Réfabert指出了这样一个概念的荒谬性：在处理激活时，可以仅基于肌肉效率来区分内部和外部。当谈到Schreber，因此是谈到精神病时，Réfabert必须回顾冲动的理论，如果只是指出弗洛伊德假设的局限性，你无疑是熟悉的那样，Schreber的偏执是与同性恋的力比多冲动斗争的结果。利比伯特评论说“基于对需要概念的本能定义构成了理论中的薄弱环节，让自然主义进入半开门状态”，这让我们赞叹不已。正如他的陈述“实践一直领先于理论，因为性的概念从未完全人性化”（第20页）。【总有野蛮的无法进入符号化的实在的部分驻留在自然人身上，无法成为文明的部分。这些部分也因此和文明的建构一道构成精神症状——译者注】

与此同时，我们感到烦恼，因为在阅读之前，我们已经满足于在弗洛伊德的著作中在精神上去纠正这种认识论僵局 - 在Ferenczi和其他作者的帮助下。但这种批评必须明确提出，而Réfabert是最先做出批评的人之一。（温尼科特本人并没有成功，尽管他的作品清楚地表明他了解弗洛伊德的僵局。）我同意Philippe Réfabert关于人性化的必要性 - 条件是我们认为它仍然是野蛮人。人说话并且有性交。这是人类固有的悖论，总是在他们的生活中工作。（Réfabert同意他说：“动物王国中人的特殊性在于事实上，这些自然本能和他的反思之间的协议永远不会一劳永逸地得到，并且必须永远被重新发明。“）当然，有时候人类会做爱 - 但这是一场胜利，一场不能消除悖论的胜利。我仍然可以看到性行为同时是动物，野蛮和创伤。爱，包括性，永远是真正的开放的。

这就是为什么每次真正的相遇都具有灾难性的维度，为什么每次真正的遭遇总是创伤.11对我来说，放弃创伤理论的问题与性的创伤本质无关 - 我同意这一概念。相反，问题在于，从那时起，弗洛伊德绕过他人将人类传达给孩子的人。诱惑理论将他人描述为创伤的反常代理人，但至少是一个存在的代理人。幻想的首要地位排斥他人，并强制求助于一个自然善良和理想的母亲，其唯一的功能是提供单子的封闭，并随后确保其自我发挥功能。我相信Réfabert的观点认为弗洛伊德二元论不能成为一个悖论体系的基础，但我更喜欢这种二元论而非拉康的一元论，后者让雷贝塔尔和我都感到害怕。我所说的一元论是指理论的对象与用于理解它的工具之间缺乏异质性。 （在拉康的理论中，异质性由能指创造并排除了身体。）但我同样警惕其他人的一种一元论 – 它会被“强烈的自我/弱的自我”理论的支持者的临床实践所讽刺，通过使用转移来破坏，该转移认为与分析师的关系是在主体中改变立场的唯一代理人。

像温尼科特一样，我认为悖论的概念与弗洛伊德的二元论是兼容的。我不介意弗洛伊德并不认为“性生活经济起源于死亡的地点”。毫无疑问，我自己也纠正了这个概念，因为我确信这种经济将由母亲传播（或者不传播，在这种情况下，它仍然需要通过转移来修通）。困扰我的是，弗洛伊德没有强调基于强迫重复的精神器具的功能也适用于性驱动。爱欲的概念涵盖了比性欲概念更广泛的领域，包括性或感官的不可表现性.12而且，冒着令人震惊的道德主义者的风险，我想确认灵魂谋杀的受害者“快乐的体验” ，是“面对侵略时人类的创造，而不是回归动物的标志”。 PhilippeRéfabert和我都认为，这种享乐的经济不能通过保持在一个力比多的参考框架内来予以改变。

改变这种经济需要打开壁橱的门，与死者打交道，找出灵魂凶手，那个吞噬精神阶段的活人以及幽灵。 在探讨弗洛伊德治疗精神病的理论极限时，雷法伯特与卡夫卡交谈。 他承认卡夫卡是如此的人：

这位作家以最精彩的方式描述了必须由一个必须保持症状作为替代自相矛盾的基础的人所完成的壮举，这是他自己在不知情的情况下构建的基础。

如果我们采用假定弗洛伊德所封闭的假设，我们就会谈到一种自恋的混乱。 但卡夫卡的英雄并没有遭受自恋的紊乱或任何遗传性的构成性的紊乱，也没有遭受自我的任何脆弱性。 我们所处理的一直是孩子和父母之间可怕的关系的影响，他们一开始并没有驱逐他，从而使他出现问题，因为他从此转身（来反思他的形象或他的感受） .13如何在处理这种不可能性时使用转移，即使禁止任何自我反思呢？ 精神分析家在哪里寻找盟友呢？ 我会让Philippe Réfabert来给出回答的：

没有孩子，即使是僵尸的孩子，也没有能力转身，这是他只能以牺牲父母的代价而做的。如果没有转身的能力，即使以牺牲僵尸父母为代价，孩子也会感到身心不适。当一个人不得不只依靠自己为支撑时，他就不会做得好;他利用自己，杀死自己，喝酒，或者像Schreber一样，用上帝和Schreber的头骨来创造出他自己的情景;或者像一些诗人一样，他最终自杀，当他努力转身并在自己的内心世界去寻求支持。但我认为，当一个人还活着时，就意味着他得到了支持。活着意味着有支持，精神分析师的功能是帮助患者重新发现它。在每一种情况下，都有人给你信任，相信你，对你有信心，简而言之，使你成为三种神学美德（信仰、仁爱、希望）的对象，并在适当的时候驱逐你。有时，这他者是动物。是的，有时它是动物，也许是狗窝里的狗。

通常，它是一个仆人，一个女仆。 一位快被送走的女仆。 因为有些父母非常高兴他们的孩子被爱，但同时又无法忍受。 他们很开心，但同时也很羡慕，有一天他们突然把这个人送走了，残酷地打断了正在进行的爱/恨的一组镜头。 从那时起，孩子就等待。 他不知道他在等什么。 他不知道他期待来自他人的东西。 无论如何，他永远不会认为他对这个女仆有所期待，而他已经完全忘记了这个女仆。

亲爱的朋友，

我希望Réfabert的反思将为你提供支持，帮助你完成自己的想法。

你忠诚的朋友，

注释：

1来自弗洛伊德·卡夫卡的摘录：PhilippeRéfabert（Karnac Books，2014）生死本能的悖论基础，在PhilippeRéfabert和Karnac Books的许可下转载。

2Réfabert，P。（2014），From Freud to Kafka，London：Karnac Books; 和“Les enfants de dinosaures”，Topique，No。28，1982; 转载于De l'AmouràlaPensée，同上。CIT。3斜体文字引自Réfabert的书，同上。（trans.A. Jacob）。

4弗洛伊德，S。（1911），关于偏执狂自传体的精神分析笔记。S.E.，12。London：Hogarth，1911。

5Réfabert，P。“Letémoin，sujet de la psychanalyse”，LeCoqHéron，No。171，2002年12月。

6Réfabert，P。“Un personnage，un auteur，un acteur”，Pratiques，No。41，March Marchterster 1995。

7我得出了同样的结论。我提出了致命协议一词来指定这种父母同谋。参见“Les enfants de dinosaures”，艺术。CIT。

8这个概念与Françoise Davoine和Jean-MaxGaudillière的概念是一致的。见Letter 23，FrançoiseDavoine和Jean-MaxGaudillière：超越创伤的历史。9在代表这场灾难性建筑结果的数字中，PhilippeRéfabert认为Don Juan既不是一个被压抑的同性恋者，也不是一个歇斯底里的人，而是一个精神病患者，反过来又变成了一个灵魂凶手 - 一个无可辩驳的观点，在我的意见。对短篇小说的精辟分析从弗洛伊德到卡夫卡的判断，将艺术家卡夫卡的诞生呈现为他父母所犯大屠杀后主体诞生的范例。

10关于这个问题，请参阅赫伯特罗森菲尔德（Herbert Rosenfeld，1949）“关于男性同性恋与偏执狂关系的评论”，国际精神分析杂志，30：36-47。转载于精神病状态，伦敦：Hogarth出版社，1965年.11我必须提到菲利普·雷法伯特对弗洛伊德对弗劳德使用布鲁塞斯原则的不同意见感到困惑 - 由奥古斯特·康普特（Auguste Compte）提出 - 他已经知道疯狂 - 这一原则断言只有一个正常与病理程度的差异。我一直认为 - 我仍然这样做 - 通过恢复这一原则，弗洛伊德防止将精神病患者视为医学问题，而是邀请人类学，有时甚至是考古学的观点。

曾经亲身经历过精神病治疗的August Comte知道他在说什么。我一直在问自己为什么Réfabert坚持重新引入正常和病理之间的不连续性。有一天，我想到了菲利普性格的特征。菲利普是一个可以生气的人。我们俩有这个共同点。事实上，这是巩固我们友谊的事情之一。但当有人生气时，他没有时间解释。当一个人生气时，一个人就会紧急思考，而且你肯定知道，紧迫性是一种真理。当我想象菲利普生气时，我终于能够理解他想说的话。他说，受虐待的孩子对正常孩子一无所知。利比多经济不提供逮捕大屠杀所需的工具。因为这里发生的是局部破坏 - 破坏一个地方的主题 - 性，就像其他一切一样，肆无忌惮地试图修复被毁坏的区域。

见信33，真爱。

11 H. de Macedo从P.Réfabert的著作“从弗洛伊德到卡夫卡，伦敦：Karnac Books”，2014年的内容中获得了这些引用。它们以2004年6月QuatrièmeGroupe网站的形式呈现，标题为“LeTémoin”（The Witness）。

12见第11封信，超越快乐的原则：爱欲的坚持。

13“Un personnage，un auteur，un acteur”，艺术出版社。CIT。