人最后的“宿命”，并非生老病死，而是达到这种境界

01佛说：“人生有八苦，生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。”人这辈子，终究要经历生老病死这个过程。不管你怎么挣扎，这个结果都是不会有所改变的。很多人就会觉得的，难道说“生老病死”就是一个人最后的归宿吗？其实，并非如此。曾有个故事是这么说的。一位60多岁的老翁不远千里去到某个寺庙中，找到了一位老禅师，他准备去请教一番，希望禅师能够解决他的疑惑。老翁双手合十，向老禅师行了行礼，便问道：“老师傅，有一个疑惑困扰了我一辈子了，可我还是没有找到答案。”“施主，请问是哪一个问题呢？”“老师傅，您说人最后的归宿是不是死去？那我们这一生那么拼命地活着，又有什么意义呢？”老禅师回应道：“百态之世原是苦海，看破红尘方为上岸。看不破的，不过是肉体上的死去，而看破的，方能成就大道。”听到这番话后，老翁很不解，道：“人都死了，怎么可能还有得道的，老师傅怎么可以骗我呢？”“哈哈哈，世人多为红尘之人，自然只知红尘之世。殊不知生死之外，亦有大道留存。”最后，老禅师还给了他这么一句话：“世间万物皆空。唯有空，方能容纳万物。”

02这里有个问题，生死，难道就是人之全部了吗？古人有言：“生死亦大事矣，岂能不忧？”今人有言：“从生到死，这是不可避免的规则。到最后，人只能成为一抔黄土而已。”其实，生死一直被人视作是大事。可是，却没有人知道，人这一生的结果，不仅仅是生死。因为生是虚空，死也是虚空。这所谓的虚空，都不过是肉体上的经历而已。佛说：“人要想摆脱尘世之苦，非要顿悟十方虚空不可。”这个世界，你说它是真实的，它确实是真实的。可要是你说它是虚伪的，它也恰恰是虚伪的。因为“虚”的背后，本来就不是“假”那么简单，而是真假交替，迷雾笼罩。真实的，就像是一年四季之春夏秋冬一般，该要到来的，它肯定会按时到来，不会延迟，也不会延时。而虚假的，就像是人所顿悟的智慧一般，它是无形的，也是你所看不到的。但是，往往是那些你所看不到的智慧，它能够让人摆脱真实尘世的侵扰，从而达到一个境界，无我的境界。

03“无我”是什么意思呢？直接一点来说，就是这世上没有一个“我”，是能永久地存在的。也就是说，你的心，你的思想，你的身体，都在随着这万事万物的改变而改变，可能会切换成不同的生命状态，可能会进入到轮回当中。一个人，当他能够进入到“无我”的境界时，就证明这个人已然得道了。曾有一位老和尚，他悟了一辈子道，可还是不知道这个道是什么。所以，他很迷惑，也很着急。有一天，他找到自己师傅，问道：“徒儿愚笨，修行一生，却不知修了何物。”师傅说：“一生时间尚短，只能见到房门的顶端。而要是你的心能够突破世间的限制，你将能够看到屋檐的状况。”“佛曰，一切有为法，尽是因合缘和，缘起时起，缘尽还无。当你修行的缘分到达一定的程度时，你也就能修得圆满了。”这番话，其实在鲁智深的身上得以印证。那一夜，鲁智深听着钱塘江上的潮水在翻涌着，一时之间感受到了生命的含义。随后，他感慨：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”随后，他在满足之中，便圆寂了。肉体虽灭，可佛心尚存。

04我们大多人，其实都会在最后拥有像鲁智深悟道一般的经历。经历过万般磨砺之后，才能大彻大悟。还是那个问题，人这一生，除了生死，到底还剩下什么呢？其实明面上的事物啥都不剩。但是，你的心，你的智慧，你的“无我”，会伴你走过千千万万世，看遍万万千千界。对于我们普通人来说，不求说要有过分脱俗的智慧，但却要有一颗透彻的心。人这辈子，不管是出生时，还是归去前，都一直在修心的路上。只要人懂得修好自己的内心，明白何为“无我”，明白何为“真我”，那么所谓的生死，都不过是自然的规则而已。对于这些规则，道家的老子主张“道法自然，随遇而安”；儒家的孔子主张“兼济天下，顺道而行”；而佛家的释迦牟尼却认为“随心，随性，随缘”。不论是哪一种的思想，都告诉我们一个道理，那就是人之“修心”，是摆脱尘世侵扰的一个方面。不管人能修到哪个境界，都必须顺势而行，顺其自然。如此，生死将在身外，而智慧，方能永存。文/舒山有鹿