绪论·黄开泰讲中医养生篇

维生、护生、养生是地球生命中只有也仅有人所具备的理性。这种理性不是自然、本能,而是有了生命觉悟之后,形成了人本位——以人为本,天人合一的文化之后才有的主观理性,即文化的理性。

文化人应该是有维生、护生、养生觉悟的人。

原始人也有理性,但是自然本能决定的理性,其作为基本受本能之欲的支配。本能之欲静则外在作为息,本能之欲动则外在有作为。如猎杀、采集的作为,源自食欲的冲动,食欲是饥饿感应后产生的本能之欲,猎杀、采集是本能之欲冲动形成的作为;争夺配偶的行为,源自性欲的冲动,性欲萌发于生命传承的本能之欲,争斗配偶同样是本能之欲冲动形成的作为。

食欲、性欲主导下的作为,满足生命欲望而已,或作或息,全在本能之欲,与文化无关,与个人观念无关。维生、护生、养生的理性作为,超越了本能之欲,目的性很明确,路线很清晰,与文化精神息息相关,与个人观念息息相关。

维生、护生、养生是文化的基本职责,为人服务是文化的根本宗旨。但是并不是一有文化,就有维生、护生、养生的意识,是在人有了自我意识,认识了活生生的人的生命存在的客观性,明白了多维时空动态关联性的生命规律,将善之欲升华为理性,在文化之中形成了以人为本——人文精神之后才有的理性有为。

维生、护生、养生是文化行为,不是自然行为;是我命实在的,不是实验确定的;是合于自然客观的,不是主观规定的。文化维生、护生、养生,人活得好、活得久,不能维生、护生、养生则活得苦、活不久。

所以说,维生、护生、养生是天经地义的文化职责。

文化大抵有两个层次。最高层次是文化精神,即文化之道,主导科学等文化之术发展方向和实践运用。文化之道不同,科学等文化之术的发展方向不同,实践运用的目的不同,维生、护生、养生的作用不同。

文化之道有物道和人道的区别。

物道文化以物为本,唯物唯利,人也当成物,具备争得精神。在物道,科学等文化之术以物质利益根本,追求更好、更新、更多的物质享受。人道文化以人为本,有物与命的分别,而关爱生命,具有和的精神。在人道,科学等文化之术,以维生、护生、养生为目的,为活生生的人、为地球生命保驾护航。

低一级的文化是文化之术,如科技、教育、文艺、新闻媒体等等,具有生产物质、培养品德、传授技能等作用。科学等文化之术将文化精神落实现实,在活生生的人身上发生作用。由于文化精神不同,科学等文化之术的道不同,实际作用不同,或有益于维生、护生、养生,或伤生、害生、杀生。

科学等文化之术是中性的,无所谓好坏,文化精神是主观的,有好坏、善恶的区别。好的文化精神,和为贵,为善而利生,科学等文化之术走人道,成为人类的诺亚方舟。不好的文化精神,利为本,恶而争斗,科学等文化之术走物道,成为掠夺、厮杀的武器。

文化之道是人道还是走物道,是和还是争,科学等文化之术是维生、护生、养生还是伤生、害生、杀生,关键在文化是否尊重人,尊重自然,尊重生命客观,有没有关爱生命、关爱人的意识,文化理论之中的人,是活生生的人还是文化定义的人。

中国文化和西方文化中的人,大不相同。西方文化定义人,主观大于客观,即主观文化认为人是什么就是什么,文化定义、文化标准、文化逻辑来确定人的本质,所以在西方文化中,人是被定义得,本质是理论认为的,没有活生生的人的真实。

中国文化尊重人、尊重自然,在活生生的人是怎么样就是怎么样的前提条件下,多维时空动态关联性的背景下,去认识人,获得生命本质的认识,所以在中国文化中,人是天人合一、天人相应的,是上应于天,下应于地,中联系社会的活生生的人。

在百度搜索:人,可以从生物、精神与文化等各个层面来定义,或是这些层面定义的组合。生物学上,人被分类为人科人属人种,2号染色体和猩猩甲条染色体着丝粒融合(平衡易位)缔合模式接近度超过16N,并臂间多次倒位,其余染色体都有很强的同源性,是一种高级动物。精神层面上,人被描述为能够使用各种灵魂的概念,在宗教中这些灵魂被认为与神圣的力量或存在有关。文化人类学上,人被定义为能够使用语言、具有复杂的社会组织与科技发展的生物,尤其是能够建立团体与机构来达到互相支持与协助的目的。这就是西方文化对人的认识,并不能代表中国文化对人的认识。

中国文化认识人,尊重人的自然完整性,尊重人的多维联系,尊重人的个体真实。人外在于文化,外在主观,人的生命事实是第一位的,主观认识是第二位的。

中国文化中得人,没有被解剖,没有被割裂,没有脱离天地自然。中国文化及其中医学,不介入、不改变、不规定人本身存在的客观事实,直接面对活生生的人,不排斥、不取舍生存关系中得任何因素,上观天文,下察地理,春夏秋冬、东西南北、寒热温凉等等,多维联系形成生命本质的认识,所以客观大于主观。因为客观大于主观,在文化实践和临床医疗中,以现实中得生存状况、个体真实的生命事实为依据,保证科学等文化之术具有维生、护生、养生的价值。

《黄帝内经素问·宝命全形论篇》:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。人以天地之气生,四时之法成,君王众庶,尽欲全形,形之疾病,莫知其情,留淫日深,著于骨髓。……夫人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。人能应四时者,天地为之父母;知万物者,谓之天子。天有阴阳,人有十二节;天有寒暑,人有虚实。能经天地阴阳之化者,不失四时;知十二节之理者,圣智不能欺也”。

活生生的人是个体存在的人,每个人有每个人的特殊性,性格刚柔、观念意识、生活习惯,乃至于文化依从性、客观性认同,都可能存在差异。

人养生,要依从人道,遵循生命理论。文化维生、护生、养生要尊重活生生的人,尊重人的生存环境,改善人的生存状况,科学等文化之术走人道不走兽道。

对于活生生的人来说,养生要有正确的生命观,有“我命在我”的基本意识,根据自己的实际情况,既要趋利避害,更要顺应自然,以养精气神为目标。正确的生命观来自生命真实的文化,正确的养生方法形成于顺应自然的作为,不与天地作对,不与我命作对,和于社会人事,否则养不了生,反而会伤生。

顺应自然,养成习惯,持之以恒,维生、护生、养生之道也。

养生在我,在我自己的生命观、疾病观、医疗观;在我的仁义道德,顺应自然的生活规律,和于我命的理性有为。

南朝梁·陶弘景《养性延命录》:“我命在我,不在于天,愚人不知此道为生命之要。所以致百病风邪者,皆有恣意极情,不知自惜,故虚损生也。”

文化人有文化依从性,有客观性认同,能否具有“我命在我”的生命智慧,能否养成合于自然生命的生活习惯,能否选择生命真实的人性医疗,就看是依从中国文化还是依从西方文化,认同西医形态还是中医生命。

养生之道是自然客观的生命之道,是我命在我的,受我的观念意识的支配,由我的理性有为去达成。作为活生生的人,相信“我命”自然是基本的理性,具备“我命在我”的意识是养生的基本前提。文化是为我服务的,理论适合我命才能养生,人决不能成为文化的奴隶,只有从实验室里走出来,回到天地自然,感受日月之寒温、四季之风雨、人情之冷暖,才能知道什么是生命,才会养成合乎有利于生命健康的理性作为。

我活在天地间,社会之中,衣食住用的物质条件密切相关,但养生是养我之命,我命上应于天,下应于地,中和于人事,维生、护生、养生的基本前提,是维护好天地自然的生存环境,营造出和谐社会人事的情感,使我有一个良好的生存环境。

养生之道,是生命之道,是生存关系之道,和则生,和则健,逆则病,乱则亡。不知生命之道,没有多维时空动态关联性的生命觉悟,谈何养生?知生命之道,有多维时空动态关联性的生命觉悟,但不行其道,甚至背道而驰,也不能养生。

《黄帝内经素问·上古天真论》:“其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。”

《黄帝内经素问·上古天真论》:“夫上古圣人之教下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖不惧于物,故合于道。所以能年皆度百岁,而动作不衰者,以其德全不危也。”

知道且行道者,才能维生、护生、养生。西方文化控制了我们的思维,形态理论主导了我们的意识,功利决定了我们的追求。我们的人生观、世界观和是非观、价值观,都唯物唯利,为我唯争,大家依从西方文化,认同物质客观,在你争我夺之道上,天气污染了,地气污染了,海水酸化了,战争恐怖活动,生存环境越来越糟。

人们以为科学是放之四海而皆准的绝对真理,把科学之外的其他文化都摁在显微镜下吹毛求疵,排斥了多维时空动态关联性的自然客观。在科学化了人的观念里,人是物质——器官、组织、细胞、基因,并不是晒着太阳,经手风雨,随季节变化而生长化收藏的生命体。

我们是活人,不是解剖台上的尸体,生存状况各有不同,生长壮老已各有区别,高矮胖瘦男女老幼各有差异,病衰康复亡的个体真实无法统一。

西方文化用奢华的物质生活引诱人,用竞争力激励人,用营养理论保健人,用生理病理决定人,功利追求,自我价值,竞争精神,显微镜逻辑等西方文化,使今天的人们不知道“我命在我”的客观真实,忘躯殉物,竞逐名利,以妄为常的伤生、害生极为普遍。

《伤寒论·原序》:“但竞逐荣势,企踵权豪,孜孜汲汲,唯名利是务;崇饰其末,忽弃其本,华其外而悴其内。皮之不存,毛将安附焉?……痛乎!举世昏迷,莫能觉悟,不惜其命,若是轻生,彼何荣势之云哉!而进不能爱人知人,退不能爱身知己,遇灾值祸,身居厄地,蒙蒙昧昧,蠢若游魂,哀乎!趋世之士,驰竞浮华,不固根本,忘躯殉物,危若冰谷,至于是也。”

生命之道乃自然之道,人在自然中生,在自然中长,欲养其生,关键在人自己。迷信科学、盲从营养,没有我命为本的实事求是,欲养其生,实难也。

南朝梁·陶弘景《养性延命录·教诚篇》:“夫形生智愚,天也。强弱寿夭,人也。天道自然,人道自己。”人道合于天道以维生、护生、养生,人道逆于天道则伤生、害生、杀生,此是智是愚之分界也。

养生既有道又无道。有道,乃自然,乃多维时空动态关联性的阴阳,法天则地,因时而异、因地而异、因人而异,文化有其道,人有其道。无道,指不教条,不本本主义,不机械还原,不生搬硬套,也不能东施效颦、邯郸学步,尊重我命,根据我自己的实际情况,把握好生命之适的原则,有所为有所不为。

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