善为士者不武 |《道德经》闻风悦记No. 68

68.善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

善为士者不武

君子动口不动手，不是谁的拳头大谁才有道理。现在啊，出现纠纷，确实不能动武了，这是犯法的。现在有了律师，大家请律师，论战法庭。这其实还是有问题的，有钱有势的能请得起大律师，没钱没势的，律师都请不起。好，“善为士者不武”就是对律师讲的了，合乎正义的辩论就是“善为律师”，不合乎正义，仅仅拿人钱财替人消灾的律师，那就是全武行律师了，这就是“不善为士者”了。所以善为士者，就要以德服人，让人心悦诚服。

你看金庸武侠里，那些武功最高的，到最后把自己所有的锐气，所有的功力都化为身体里，被人一看你，就是一个平常人，站在人群里看不出来两样，大巧若拙，这是最高的境界。

接下来我们在谈一谈这个“士”字。

《说文解字》：

，事也。數始於一，終於十。从一从十。孔子曰：“推十合一爲士。”凡士之屬皆从士。

这个推十合一，就是学问的集成，善于把经验归纳总结，形成可以传下去的学问。这个学问可以是艺术、技艺，可以是礼乐，所以有武士，有文士。

这个“士”，最初肯定是武士了，先武后文，这是可以肯定的。在春秋之时，贵族养士，有这个财力。老子身在春秋末期，他对“士”是有观察的。武士当然是擅长武力，但是呢，要慎重用武力解决问题，这是对士这一阶层提出了更高的要求，可以说是像“刚柔相济”的方向转化，要有更高的智慧去处理越来越复杂的社会关系。更要求“士”，从附属贵族这一阶层到更为独立的，有着天下担当的这一方向转化。

“善为士者不武”，是“士”这一阶层的生命担当的扩大与深化，要疏通天地人，处理好君主与民众的关系，有天道和天下的格局。这是从圣王的智慧，融化到“士”这一阶层，这是在天下格局下，整个社会组织关系的一场深层的变革。

从老子到孔子，士阶层逐渐觉醒，从附属贵族这一阶层逐渐地独立出来，有着天道的视野，明德的内在和操守，以及平天下的担当，承续了古之圣王的心意。中国文化的核心从圣王主体转到了士君子主体，这个转化的关键就在老子和孔子。

善战者不怒

善战者要头脑清晰，对天时、地利、人心，敌方的状态变化，了然于心，做出准确的判断和对策。脑袋一定要清晰，思维在敏锐的状态。

善胜敌者不与

不与，就是不硬拼。不战而屈人之兵，善之善者也。就是这个意思。

善用人者为之下

这就是名与实的关系，你用人，就是用人之实，你还要把名给占了，你还高高在上，那被用者心里肯定会不平啊！为之下，就是一种平衡，你把一定的名和实让给他，这样人心会平和，会服气。

现在的私有企业结构，就不是这样的一个结构关系。企业是属于个人的，老板和员工是雇佣关系，依照劳动合同确定各自的权利和义务，大家都按照规则办事，好像不需要老板要谦逊啊？而中国的文化传统里，永远把人放在第一位，是人在工作，人在做事，人在这样的一个“位”上，活出他的生命的光彩，一个明道的领导，是尊重每一个人的，尊重每一个有道德主体的人，人不是工具，所以他会发自内心地尊重每一个人，为每一个员工提供施展其才华，发挥其生命价值的“位”，所以他的外在表现就是“谦逊”。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

“是谓不争之德”，这就是在道经里一直讲的“无为而无不为”，不争，不为自己争，他会为“天下之安”而争，他的眼界放在天下。所以“无为”，其中一点就是不以自己的好恶而为，不因自己的自私而为，顺应天道，顺应万事万物本来的规律而为。

“是谓用人之力”

老子绝不说，让大家懒惰，躺着享福。老子还是要激发大家内在的动力，让大家自动自发地勤劳，有干劲。社会的生产力是需要不断进步的，这是天下能够过得好的根本啊！

这里有一个很关键，那就是老百姓的劳动是为了自己啊，收获是可以改善一家人的生活水平，而非像奴隶一样，为主人劳作。

是谓配天，古之极

《中庸》言“博厚配地，高明配天”。不争，无为，就是配天。天有什么特点？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天道，生生不息，运转不息，中国文化的构建，就取这个“生生不息”之意。

“古之极”，就是究竟之道。也就是第一原则，道法自然的原则。这个原则，也是我们解《道德经》的关键，我们体悟老子在所有的阐述中，是如何道法自然的。但是，我们知道，这这样的一个“第一原则”下，老子所面对的情况是极为复杂的局面，他要真切地面对所有的现实。在这个原则下，审视这个文化与文明的全体。

道法自然，从我们个人而言，就是每个人的明觉，本性。也可以说是这个“诚”字。我们的如实如是的自我觉知与觉察万物，构成了我们存在的根基，这和笛卡尔所言的“我思故我在”有着根本的不同。“如实如是的自我觉知与觉察万物”是无为的，甚至可以称之为无我的，是合道的。而“我思故我在”呢？极为关注我的存在，用觉来证明我的存在。

以上，仅是个人的即兴思考，仅供参考。