练习太极拳的“十六字方针”
练习太极拳的十六字方针，即“顺应气轻”、“圈活格中”、“松静定空”、“全为灵悟”。
一、练习太极拳要“顺”
太极拳的构造就是一种“顺“的结构，让人的身心向顺的方向转化，也就是向更加有序的方向变化。人刚刚产生时是最顺的状态，太极拳就是要后天返先天，找回婴儿状态。所以拳应该越练越顺，如果觉得别扭，那一定是要领有问题。太极拳的拳势，无论是外形，或者是内在，都应呈现出顺遂，处处皆顺，整体如一，“长江大河滔滔不绝“，这就是顺！
二、练习太极拳要“应”
应对，呼应。太极拳为应对之术，练拳即为应物，应物有方法，最大的方法是自然。“应“的一个核心是掌握开合的诀窍，掌握了开合，就是掌握了太极拳最重要的基本练法之一。太极拳处处不离开合。不仅动作有开合，脏腑之间也有开合，经络穴位也有开合。随着动作的开合，而体会内在的开合，是太极拳内功训练的重要法门。
三、练习太极拳要“气”
通常所说的太极拳气感就是在练太极拳的过程中，肢体上或者身体内部有了明显的感觉，这种感觉包括酸、麻、胀、热、痛、跳、凉等。是不是练太极拳有气感就好，没有就不好？不一定！有气感说明练功有效果，有了动静。其实气感并不神秘，要想获得气感并不难，通过太极桩，几天就可以感受到。但没有气感并不代表练功没有效果，有些人经络敏感性不强，也就感受不了气在身上的反应。
四、练习太极拳要“轻”
太极拳的轻，在内气不能有阻塞感，在形体上不觉其存在。所以练拳既久也不会觉得很累。从养生角度看，不能加诸已身。太极之轻，轻若无物，此之谓“空”。从技击角度看，不能加诸他人。以轻待人，对方也无法加给你力。拳架子轻，这是太极拳“轻“的基础。轻是在顺的基础上才会有，顺的基础是规律，当正确规律建立起来后，规律就变得自然了，就轻了。
所以拳架无规律是不会轻的。另外，练拳不能急。急了就无法轻。沉着是解决急的问题。心中要轻，无欲是根本。欲望满满不能轻，练拳时念头都要放下。太极之轻，不是轻浮，轻浮是无根的，轻浮着打拳是软弱无力。轻与灵往往是连在一起的，练拳久了，就会觉得神清气爽。
五、练习太极拳要“圈”
太极拳是一种弧形运动，掌握太极拳圈的特性，是掌握太极拳的一个关键。太极拳是通过形圈来练气圈。太极拳气圈有三种:内圈一一气运五脏的立体圈，其作用在于滋养内脏。外圈一一手脚梢节圈，气在梢节运行形成的圈。其作用在技击中尤为突出。身圈一一气遍周身形成的圈，以气运身，达到以气润身。气圈最典型的是小周天，任督二脉构成一个完整的气路。
六、练习太极拳要“活”
练拳要有活力，不能练得死气沉沉的。内外兼修就是活，动作不瘪，精神不塌，还要内外贯通，如同活水畅流。要做到活必须处理好虚实关系，虚中有实，实中有虚，有腾挪空间。做到活还要处理好拳的空间关系，如上下相应。
七、练习太极拳要“格”
太极拳最关键的一点，要“实格“，就是要身体力行，实际操作，不能只看、只研究，不动手不行。我始终认为，没有真正练过太极拳的人不可能成为优秀的太极理论家。把身体束缚放下，用心直接去撞击拳的内核，把拳打碎，突破了“武“的界限，就格出了东西。因此格拳必须静，静了心才能有活力。拳人人会练，但拳不是人人都会格的！
八、练习太极拳要“中”
不偏不倚谓之中。在形，八面支撑，饱满，能呼应;在内，中气充沛，流转灵动。若无充沛内气，纵然身形端正，不可谓中。中是一种从容的状态，不缺憾，不鼓噪。
九、练习太极拳要“松”
松不是故意做出来的，故意做的一定松不了。把内外的紧张点去掉，自然就松了。练拳时精神上先要放松，再逐渐引导身体上的松。在松中要特别注意上、中、下三节。上节松即头颈松，有向上之松拔，领起全身之神。
中节松即腰部松，以腰为轴，不松则滞。下部松即脚踝松，向下松沉，其跟在脚，要落跟要稳定。松不能懈，松中有紧，保持一种适当的张力。
松实际上是加强了对形体的控制力，而不是放弃控制力解决已经形成的紧张点，更重要的是解决形成这些紧张的原因。
解决己经形成的紧张点通过练习太极拳架就能够解决，既能解决身体紧张，也能解决心理紧张。而要解决形成这些紧张的原因，则要深入研究太极理法，明了太极思维，并贯彻到生活实践中去。
太极拳包含了很多道家理论，也融会了很多儒家的学问，其中最重要的一条就是“中“，中和，守中。就是任何事情都要有一个合适的尺度和框架，比如“松“，要松得彻底，但又不能松得懈掉，松得垮下去。一个标准就是“松“而能起！
十、练习太极拳要“静”
静是充满生机的动，在动中保持阴阳和谐平衡，这样的平衡会使能量越来越大，动力越来越足。静是定的基础，静了才能定。在静定的状态下，人的感知度会被放大。
十一、练习太极拳要“定”
定形，形不油滑，油滑了，拳架虽然流畅，但不能固本，“拳油子“永远练不到高境界。身形中正是定形的核心，无论拳势如何变化，中正始终不变，这就是中定。定心，无论风吹浪打，我自闲庭信步，练拳时心无旁鹜，不练拳时心神安详，波澜不惊。定心既是功夫，也是涵养。定能产生智慧，练太极达到了定，智慧之光便开始闪耀。
练习一段时间，没有尝到甜头，于是觉得自己选择不对，就改练他拳了。须知，练拳一定要有一定量的积累，练到一定的量，可能忽然有一天，感觉就来了。顿悟也是不断悟的基础上才能顿的。心浮气躁，浅尝辄止，刚有了一点体会，就沾沾自喜，又去“尝鲜“别的拳套。太极拳的功夫是分层次的，开始的体会，往往跟后来的体会不相同，所谓“日日练拳日日新“，刚有些体会就移情别恋，就失去了进一步深入挖掘价值的机会。每每从头来，永远得不到。有些自以为是，认为掌握了太极拳真谛，要通晓天下太极，一个一个拳种套路练过去，成了浮在水面的“万金油“，并且容易错将表面当深刻，拳练成残花败柳，毫无根基。所以，练好拳，第一步，要定！练拳如此，其他亦然。
十二、练习太极拳要“空”
太极拳不仅仅是运动，更是文化，在身、心给予人修养，提升人的生命境界。经常练太极拳，并练通太极拳的人，会不断改善并形成特有的思维方式，由此改变自己的生活乃至人生。放空自己才能容纳别人。容纳不同观点，不同做法。你就能从别人那里，甚至对手那里获得启发、灵感。
十三、练习太极拳要“全”
完整、饱满即为全。形全，动作圆活;神全，精神饱满。内外三合是“全“的基础，肩与胯合、肘与膝合、手与足合为外三合，心与意合、意与气合、气与力合为内三合。内外三合达到，就使拳没有缺陷处，没有凸凹处。全还指锻炼要全面。不偏阴也不偏阳。五阴五阳为太极拳高级境界。动静结合是太极拳锻炼全面的一个重要特征。比如静坐、站桩来结合拳架一起锻炼。拳能全则能固气，不散乱。
十四、练习太极拳要“为”
老子说:“无为而治',但道家并非是无所作为，关键是它的另一句:“无为而无不为'。太极拳怎么为?大的方向来说，就是始终坚持一种积极、乐观、向上的练拳态度。太极拳是完全符合人体运动规律，符合生命健康规矩的，是一种简洁大方的运动，而不是晦涩、难懂的。所以练拳的人应该是开朗的，长期练拳的人应该是光明的。具体要领上也要体现“为'，就是要放开心胸、手脚。太极拳是有为拳，“为'什么，为健康，为积极向上，为乐观处世，为培育、培养和善用激情。太极拳的“为”是建立在“无为”基础上的，能做到太极拳“无为”，就又是一种境界了。
十五、练习太极拳要“灵”
拳要灵就要把拳练空，练得毫无障碍、僵力除掉才能灵。除僵力首先要实现真正意义上的整体运动，不可有局部动作，局部就是零碎，有零就不会有灵。要灵必然要轻，不是没有重，而是举重若轻。行拳矫健敏捷，而不觉其动。要灵必然还要虚，空而灵，虚而妙，虚心实腹，就是把心境涵虚，把肢体练坚实。
十六、练习太极拳要“悟”
“拳打千遍，其义自现“，但武术又不是一种简单的体力活动，单靠量的积累，有时候不能产生质的提升。太极拳尤其如此，练拳的悟性是一个十分重要的因素。什么是太极拳的悟性？对拳架的感性。就是对拳架、拳势、拳风的直观感受和体验能力。就像开车时车感如何，射箭时手感如何一样。有感性，就能学会拳。对拳理的知性。就是明白拳的所以然。有知性，就能明白拳。对拳义的灵性。拳是有活力、有生命力的东西，规规矩矩练死拳，终究不能达到上乘境界。对拳的灵性，就是把握它“活“的成分，即它的灵魂。有灵性，就能通晓拳。感性、知性、灵性，这三性的综合，就是对拳的悟性。有悟性，下功夫，花时间，就能练好拳。