庄子：“于事无与亲”，要远离无名的烦恼，做到这5个字就够了

生活中，你有没有这样的体验：遇到棘手的问题，你焦虑，而没有问题的时候，无聊的感觉又来了。

人的一生，大都生活在焦虑和无聊这两种情绪的摇摆中，或许你可以自我宽慰：人生嘛，本来如此！

然而，庄子早就告诉我们，人可以超越这种非正常的状态，而秘诀很简单，只有5个字。

《庄子·应帝王》记载了这样一个故事：

列子有个朋友叫季咸，号称“神巫”，只要看人一眼，就知道对方命运吉凶，所以路上人们都躲着他走。

有一次，列子带着季咸去给老师壶子看相。先后四次，壶子随心展现不同的相，把这个所谓的“神巫”吓得落荒而逃。

列子这才知道，自己的道行，比老师差得太远了。

然而，列子接下来的做法，很让人意外。

他辞别老师回了家，并且“三年不出”。在家干什么呢？庄子写了三句话：

为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。

为其妻爨，就是给老婆做饭。

食豕如食人，就是喂猪跟伺候人一样，一丝不苟。

于事无与亲，意思是对事情没有好恶之心。

所以我们读《庄子》，有时会感觉脑子跟不上，你说前面把故事写得那么魔幻，到了结局，却又那么平淡。

本身就能御风飞行的列子，跟着壶子这样的名师，难道不该做些更厉害、更酷的事情吗？

这是常人的想法。

在庄子、列子这样的人看来，做到“于事无与亲”这5个字，才是最厉害、最酷的事了。

反观我们，是不是总觉得一些事比另一些事更有意义，或者更有乐趣呢？

这就是“于事有所亲”了，而痛苦的根源就在这里。

头脑总是在想：“该死的，我不应该干这个”，或者，“这里太无聊了，我本来应该在那里的”，又或者“如果事情不是这样而是那样发生，该多好啊”。

虽然每个人都知道，除了此时此地，我们哪里都去不了，但头脑却喋喋不休，不断把我们带离当下。于是，无聊或焦虑就乘虚而入。我们总觉得哪里不对劲，却又找不到原因。

要破除这种“无名的烦恼”，最好的办法就是庄子说的“于事无与亲”，也就是对任何事都没有分别心。

有人说这很难吧？

说难也难，说不难也不难。

说难，在于我们的心神很难控制，说不难，在于我们可以在不改变现有生活节奏的情况下，随时随地加以实践。

难与不难，要点是学习列子“喂猪”的精神，不管一件事多么微小，哪怕只是刷牙、扫地或是吃个葡萄干这样的小事，都认真地去做，把全部的注意力贯注其中。达到什么效果呢？就是除了手头正在做的事，再没有其他更重要的事了。

当然，一开始肯定会是一场“拉锯战”，这很正常。

关键是，每一次，当你意识到注意力已经离开了当下，就把它再度拉回来，再离开，再拉回来。

你会越来越擅长这个，而久而久之，内在就会发生巨大变化。

庄子最后这样评价列子：

雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

其他不难理解，重点是“纷而封哉”四字。“封”代表一种界限，指内外有别，“纷而封哉”的意思，是不管外在的世界多么纷乱，都影响不了你内在的平和。就像大海，也许表面波涛汹涌，但内部始终是宁静的。

这就是“于事无与亲”的境界，返璞归真，彻底远离无谓的痛苦。

人生是一场修行，让我们以此共勉。