《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载解读
《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载解读
文|黄饮冰
在《皇皇者华.华夏创世人物.伏羲原来是夫婿》一文的第三部分《大洪水期间，女娲-伏羲在凫山再传人类和重新创世》的第六节《颛臾是整个凫山地区的统称，凫山是少典的第二故乡，是黄帝的第二祖地》中我是这样论述的：
1、颛臾和凫山是一个地方，是少典祭祀伏羲祖之地
伏羲庙残碑说“东迁少典，居于颛臾，以奉伏羲之祀。”，颛臾就是少典历史上的又一个旺地，也是又一个新的故里。据说，轩辕黄帝的孙子叫颛顼，开始叫颛臾，就是以地名为人名，后来改为颛顼。
颛臾和凫山有没有关系呢？如果凫山就是颛臾，那么少典就曾生活于凫山，凫山之伏羲庙就有存在的根据了，因为少典是奉祭伏羲，当然得有伏羲庙，伏羲庙里也离不开女娲。
颛臾，最早见于《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”，任（济宁）、宿（东平一带，后南迁宿迁）、须句（邹县南）、颛臾（费县）四个小国，均在山东济宁一带。鲁僖公母亲属风姓，告诉僖公保护好四个小国,管好对太昊的祭祀。因此僖公二十九年（公元前631年）重修太昊庙。可见太昊在春秋时代已在广大人民群众中有很高的信仰。问题是，伏羲不是太昊，我在这里引用，只是想说明，颛臾有悠久的历史，是真实存在的，且一直存在到孔子的时代。《季氏将伐颛臾》出自《论语·季氏篇》，颛臾在孔子的年代，依然是一个国家。颛臾之地，一直就在鲁西南的凫山一带。
所以颛臾，作为国家一直就存在，但国家的主人，则随着时代的变化发生着变化——少典东迁以前，颛臾就存在，是伏羲女娲的故国，所以离开了故地的女娲姓族，把自己的夫婿少典迁居到颛臾，以祭祀伏羲，凫山是祭祀伏羲祖先的祖山。
2、黄帝迁太昊遗民至凫山，以奉伏羲之祀，太昊遗民却借机祭祀太昊和济水之神
少典氏族兴旺发达起来，摆脱了从属于女娲姓族的命运，历代少典和历代黄帝努力，把黄人的势力发展到中原，颛臾之地就不重要了，伏羲的祭祀也被荒废。太昊族的后裔来到凫山，把这里当作家乡，祭祀太昊和有济，他们把伏羲庙改做太昊庙，这种行为一直进行到春秋时代，可能有明白人知道其中的秘密，所以改颛臾祭祀的对象为东蒙山，颛臾演变成孔子口中的“东蒙主”，但因为长久的居住，凫山周边成为了太昊风姓后裔的故乡，其实是第二故乡，太昊的故乡在泰山北，济水之神居济水，也在泰山北，太昊风姓后裔是被迁徙到凫山地区而以此为家乡的，才是历史的本来面目。
为什么会这样呢？还是跟黄帝的兴起有关。黄帝杀“两昊”之后，占据了太昊的老巢泰山，以此为根据地。所以说泰山是黄帝族的神山——昆仑山，是有道理的。其实，昆仑并不神秘，昆仑就是库伦，高地的意思，是北方古语对于山的称呼。
我认为，黄帝之昆仑山，原始地在燕山，在占据泰山后，以泰山为昆仑山，所以燕山是黄人的前昆仑，泰山是黄人的后昆仑。
占据泰山的黄帝迁移太昊后裔到自己的故地凫山，目的是方便控制和统治太昊遗民。黄人和昊人，就这样悄悄地完成了历史的转换。或许黄帝要太昊的后裔代替自己继续祭祀伏羲，太昊的后裔在祭祀伏羲的同时，也没有放弃祭祀自己的祖先太昊，在祭祀伏羲的时候悄悄祭祀太昊，或者口头上在祭祀伏羲，心里祈祷的是太昊。在久远的历史之后，黄帝的势力也衰微，就管不了太昊的后裔，太昊的后裔就开始公开太昊之祭祀，荒废了伏羲之祭祀，才有《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载。其实，“实司太皓与有济之祀”之中的一个字——“实”字，就表明了一切。“实”是“实际”的意思，即表面是祭祀伏羲的，实际是祭祀太昊和济水之神的。历史深究很有意思。
凫山地区的“爷娘庙”，才是真正的伏羲庙。没有女娲只有伏羲的庙，如果有，其本来面目就应该是太昊庙。推而广之，伏羲和女娲同在的庙，才是“人祖庙”，单有伏羲或女娲的庙，都是祭祀伏羲神和女娲神的神庙。
后人为什么要把太昊和伏羲合二为一呢？因为只有两者合为一人才能解决两者的冲突。在后来的时代，祭祀伏羲的地方和祭祀太昊的地方，都选择了凫山，山上的庙到底是祭祀伏羲的还是祭祀太昊的，已经搞不清楚了，懒惰的汉朝人，干脆把他们合二为一。
还有一个原因，就是伏羲女娲和太昊雷同的姓——风，导致后人不想去区分它们。我认为，伏羲女娲之“风”是“風”，是“虫”即“蛇”，是伏羲女娲族群对蛇的称谓。与黄人称蛇为“巳”、巴人称蛇为“巴”一样。太昊也是风姓，但太昊之“风”，是“凤”，指的是背负太阳飞行的阳鸟、是巨大而有力的鸟——凤鸟。
太昊以龙纪，濮阳西水坡蚌塑龙，是真正的鳄鱼龙，而非蛇龙。孔疏引服虔说：“太昊以龙名官，春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。”，这是太昊，太昊使用的是真实的龙——鳄鱼蛇化龙。
首先要重复的是，中国上古的国家，来自氏族国家化，所以我把上古这些近万古古国，称作氏族国家简称氏国。氏国之间建立关系，依靠的是铁血征伐和认祖归宗。不同的氏国尽管有各自的成千上万年的发展历史，但是到了神农与黄帝交接时代，氏国之间的竞争充满着血雨腥风，但是因为中国上古史国起源相同，所以竞争之余也有联合，这个联合就是认祖归宗，认祖归宗当然靠的是血缘记忆。神农强，大家以神农为宗，黄帝强，大家就以黄帝为宗，这样就避免了氏国之间的屠杀。但是对于不同种的异族，就真的是诛杀和驱逐的。
在伏羲出现之前，社会已经发展到了“女婚男嫁”的时代，就是女权时代的晚期，或者女权向男权的过渡时期。伏羲是夫婿文化的集大成者。
伏羲与太昊，本来是两个不同的族群。在大洪水期间，伏羲女娲居豫东鲁南的凫山，太昊在泰山与济水之间。大洪水结束后，伏羲女娲族群是进入到了淮阳地区，也就是上古之宛丘。黄帝与伏羲建立关系，是黄帝进入中原后，黄帝的父系少典氏族与女娲氏族建立了婚姻关系，作为女娲氏族的夫婿之族，继承了伏羲的称号，认伏羲为祖，从而纳入伏羲女娲系统。我并不认为伏羲是一个氏族，伏羲是因为女娲而存在，女娲氏族的夫婿之族一律承袭伏羲之号。所以神农的父族，也是这样与女娲建立夫婿关系的。在男性崛起之后，伏羲的地位就上升到了男祖的位置了。在《伏羲原来是夫婿》一文，我反复地讲。
太昊却是一个真实的氏族，而且中国最早进入男权时代的，也是太昊氏族。早期的大汶口文化，就是太昊文化。中期的大汶口文化，就发生了巨大变化，这个变化是凤姓少昊（不是青阳少昊）带来的。两昊并存到黄帝族群到来，这个时候已经是大汶口文化晚期与龙山文化早期了。我一直说，太昊非华夏正源，因为大汶口的习俗没有继承下来。
灭两昊的人是谁呢？是黄帝氏国。任、宿、须句、颛臾都是太昊的后裔氏国，他们的实际职责就是祭祀太昊和济水河神的，这四个氏族国家得以存在，是得益于上古的新王不绝旧王之祭祀的优良传统。
黄帝灭了两昊之后，把少昊的称号给了自己的儿子喧嚣青阳氏，以统领两昊遗民。为了巩固对东部的统治，把太昊的四国遗民从泰山与济水之地域迁移到了凫山地区，也就是颛臾地区。凫山地区是伏羲的祭祀地，因为这是真实的伏羲在大洪水期间的居住地。太昊之四国遗民，就在凫山祭祀太昊，也祭祀伏羲，最后到了汉代，也许伏羲与太昊的祭祀，就这样合二为一了。所以我并不认为汉代故意混淆二人。
黄饮冰2018年7月5日星期四