中国山水画与传统哲学

中国的山水画作为文人对自己生存环境——大自然的观照，深深的打上了意识形态的烙印，蕴含着深厚的文化哲学内涵。
山水画虽然以自然景物为描绘对象，但在中国山水画的水墨写意中，两度（平面）空同、多点透视及线的表现特点又不是客观真实的再现，这充分体现了中国山水画“以形媚道”和“天人合一”的两大特征。
西方人一直对中国画家早就能够完整地表现出山水百思不解。山水画的出现的前提包括非拟人的自然哲学，在古希腊的地中海地区，洛克利歇斯的《神圣的自然》就是这一哲学的最基本的文字表述。
那时的古希腊地中海地区出现了一种有创见的、有发展前途的西方山水艺术。它远远先于远东地区的山水画，但后来的基督教改变了这一切。西方山水画艺术被扼杀、中断了，直到文化复兴运动后，一些思想家和艺术家表现出对自然的热爱，山水画才得以重新发展。

然而在中国，自然哲学一直把人和自然看作是无法分割的整体，这种“天人合一”的观察自然的方式，为山水画提供了创作前提。
中国山水画在“以形媚道”的创作思想指导下，以似与不似、虚虚实实的创作方法把自然和人格之美结合起来，通过对自然界的山川、草木、宇宙、大地的赞美来表现出人的理想心态及人格。

传统的儒家思想作为中华民族文化中占据主导地位的哲学思想，渗透在中国人生活的方方面面，也同样影响着历代画家的审美世界观。
在山水画史上，许多画家在创作中刻意表现人与自然的依存关系，并对人类心意与自然物性的对应进行了细致入微的分析。

老庄理论认为，最高的智慧不是站在客体之外去认识把握客观规律，而是需要尽可能地融入客体之内去体会、理解，使主、客体完全融合。道家的这种哲学精神，转化成了中国艺术的主要精神。
作画时，不局限于同一时空的写实，而是凭记忆按照心想去表现景物，力求达到“以神遇，而不以目视，官知止而神欲行”的自由境界，这一过程实际上是对道的感悟、体验、转述、传达与表现。
这种以道为本体存在，在空间意识上建构一个永恒的“质有而趣灵”的空间艺术表现，惟有山水画特殊的散点透视法才可以表达。
道家对自然的直观一直是中国山水画家的神秘的一面，直至后来披上了禅宗的外衣。

禅宗是佛教中惟一推动山水画发展的部分。禅的实质是“释迦其表，老庄其实”；但是禅对人生及宇宙的直觉体验，“顿悟”其中的奥妙玄机，比道家略高一筹。
禅的神秘的哲学精神是将儒、道、佛、印度教的思想有机地融合在一起形成的观察宇宙人生的思维方式，其本质是一种生活体验。
禅宗无视保守主义、形式主义、公式主义即任何约束和限制的东西，禅宗象征着绝对自由，这给画家们发挥创造力提供了无限的空间。
禅宗还主张“心造万物”，强调心是物质世界的主宰。这些观念对中国山水画产生了深刻的影响，画家们在作画时力求简单、随意，把画作为纯粹的内心直觉体验。
画家从第一笔开始到最后一笔收束，由心主宰画面中天地间万物。
禅宗对有限与无限的自然空间的体验，把中国山水画推向了更灵遥的意境。