中国人应该学儒家还是学道家

儒家和道家是中国古代文化重要的二个学派，儒家由孔子创立，倡导积极入世，努力提高自身修养，“穷则独善其身，达则兼济天下”。儒家推崇圣贤，主张教化，让我们学习君子并努力成为君子。服务社会，改变社会，贡献社会，希望君子有德，社会安宁，百姓安居乐业。而道家由老子创立，提倡“无为”，“不争”，“顺其自然”，不干预，不妄作，希望还原“道”本来的样子。主张循万物天性，靠万物自为，靠万物自化，达到“我无为而民自化”。道家推崇自然天性，主张全生保性，主张自化，反对教化，劝诫人们“清虚以自守，卑弱以自持”，人人遵循道的规律，顺势而为。这是道家与儒家截然不同的地方。

但道家与儒家有相通和相辅相成的地方，如二者对谦虚的理解，在《论语·述而篇第七·一九》，子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者。”《道德经》39章说：“虽贵，必以贱为本；虽高，必以下为基。是以侯王称孤寡不谷。”虽贵为天子，要以孤家寡人自居，那么即使身为圣人，也要一般地低下身段。

如二人对“天”和“道”的理解，在《论语·阳货篇第十七·一九》，子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这里的“天”不就是老子所说的“道”吗？老子用多个篇章说明“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”的天之道，学习圣人的“处无为之事，行不言之教”。

如二人对“以德报怨”的理解，在《宪问篇第十四·三六》，或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”这与老子在《道德经》63章所讲的“抱怨以德”没有冲突。老子认为，凡人心灵欠缺，常常以大为小，以多为少。而圣人的心灵中一切具足，因此能以小为大，以少为多。圣人的心灵万德具备，心中无怨，如果有人对他产生愤恨的心，他还能以德抱怨，绝不怀有报复的心。而孔子提出的“以直报怨，以德报德”，则突显了人的真诚。

如二人对“无为而治”的理解，在《论语·卫灵公篇第十五·四》，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”这与老子一直倡导的“为无为，则无不治”的思想不谋而合，实际上，通过仔细研究，我们就会发现，老子的出世何尝不是一种最高境界的入世？

既然二者有如此密切的联系，但有些观点又是如此的迥异，那我们应该学儒家，还是应该学道家呢？

我听过一个讲座，是傅佩荣先生的，他认为，人在三十岁的时候，应该学儒家，把个人努力与社会发展结合起来。到了四十岁，开始学道家，做到从道的整体来看，调节情绪，看什么都看得开。而到了五十岁，则学学易经，懂得乐天知命。他说，人在社会上与人接触，要全是儒家，说话算话，言出必行。然而对做的事情的结果，则要有道家的态度，处之泰然，不受干扰。因为儒家要尽自己的责任，要对社会有贡献，而道家要看透成败毁誉，让自己轻松休闲生活。

说得很有道理，也很有参考性，我们不妨按照傅教授的思路，让自己在不同的年龄段来学习不同的做人与处事方法，并同时兼顾学习和生活，学会控制自己的情绪，不纠结，不困扰，让自己活得既有责任和担当，也懂得放下和享受。

当然，这样说说很容易，其实做到有点难度，但做到也不是完全没有可能，因此，如果要想自己过得自在一点，从容一点，不仅要学习儒家，还要学一点道家。至于怎么学，每个人的情况不同，没有统一效仿的模式，每个人可根据个人情况和自身的处境找一种适合自己的方法和途径。当然在某些事情上，也可以学学法家、农家、阴阳家等。

“三人行，必有我师焉”，每个人都有我们学习的地方，扩展开来讲，我们可以从每个人身上，每件事情身上都能找到学习的地方。而且，一方面学习好的地方，一方面改进不好的地方。