儒家思想漫谈

儒家思想的核心，其实就是“修齐治平”，修身，其实也就是人格修炼，或者说是心灵修炼，最终的目的，就是成

一个“君子”。什么是君子？“君子喻于义，小人喻于利”，君子就是可以为了道义而舍弃利的人。那么怎么才能达到“君子”的境界？朱熹说，要“存天理，灭人欲”，怎样“存天理、灭人欲”呢？就是要“格物致知”（所以朱熹把“修齐治平”又扩展成了“八条目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”其实都是“修身”的一部分）；而王阳明说，朱熹错了，修身不需要那些“格物致知”的手段外求，“心外无物，心外无理”，只要“致良知”，自然直指本心，立成君子。（这与禅宗“顿悟”，简直毫无区别，只不过一个要成佛，一个要成君子、圣人）。

而治国平天下的最终目的，就是建立一个尊卑有序、上下有别的“礼”的世界。这其实也是修身放在治国平天下前面的理由，因为在宗族社会里，要维持一个“礼”的世界，必然靠的不是法律，而是道德感化的力量，而要想道德感化别人，自己当然首先要是“君子”。

但是儒家思想的问题在哪里？为什么培养君子，结果造就的不是“伪君子”，就是“腐儒”？为什么想造就一个“礼”的世界，最终反而“礼乐崩坏”？根源在于，儒家对人性的错误认识。

孔子对人性的认识，还算正常，“食、色，性也”。但是到了孟子，就已经南辕北辙了。孟子的“性善论”，当然是彻头彻尾的错误，人性中含有“善”的成分，和人性就是“善”的，是完完全全的两码事。如果人性真的就是“善”的，那么人类这个物种，早就在大自然的残酷竞争中被淘汰掉了。事实上，在远古恶劣的环境下，生存才是第一要务，而为了生存下去，竞争是主体。贪、嫉妒、凶残、虚伪、无情这些“小人行径”才是保证竞争胜利的必要手段。拥有这些手段的人，基因才得以延续，而真的只有善的基因的人，早就饿死了，基因不可能流传下来。这就是人的生物性。但是也不能说人性就是“恶”的，因为人是群居的动物，既然要群居，就要互相帮助，“利他”是群居生活得以存在的根本。而“利他”，就是“善”。所以说，人性是善恶一体的。对此，我倒是同意阳明四句教中的“有善有恶意之动”。

孟子虽然是当时的大学问家，但是毕竟没有学过进化论，当然是没有现代人的思想。于是后代的儒学家门在他的错

为误道路上一路狂奔，愈走愈远。最终，天理就是“义”，而人欲就是“利”，连孔子的“食、色”，也要一并消灭。“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”。这在儒家看来，是典型的小人行径，简直是可忍孰不可忍，所以商人都是可恶的。而农民们，日出而作，日落而息，古朴自然，暗合天道，多么可爱。

但是逐利是人的本性，是不可能被消灭的。儒家成为正统后，获得了资源和权力的分配权。于是吊诡的情况出现了，只有放弃“利”，才能得到“利”。虽然心里放弃不了“利”，但是为了得到“利”，只好积极的宣布我已经“放弃了利”。于是一个“伪君子”的世界诞生了。而“礼乐崩坏”，也是应有之义，必然的结果了。