御纂周易折中卷第一：乾卦（乾上乾下）乾为天
本义：周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义、故谓之易。其辞则文王周公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
御纂周易折中卷第一：乾卦（乾上乾下）乾为天
乾元、亨、利、贞。
本义：六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
程传：上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天，为阳，为父，为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。
集说：孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。《系辞》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成，故此卦六交，皆阳画成卦也。不谓之天而谓之乾者，天者定体之名，乾者体用之称，故《说卦》云：“乾，健也。”言天之体以健为用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。
邵子曰：不知乾，无以知性命之理。
《朱子语类》云：乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。
问：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰：性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？
问：《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰：才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。问“元、亨、利、贞”。曰：当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。
又云：“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。
胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！
蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰：阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《象传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。
林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
案：乾坤之“元亨利贞”，请儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当失。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固则非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”,“勿用永贞”，或曰“贞凶“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。乾坤诸卦之宗，则其“亨”无不大，而其“贞”无不宜。文王系辞备此四字，故孔子推本于天之道，性之蕴，而以四德明之，实所以发文王之意。且以为六十四卦详略偏全之例，非孔子之说异乎文王之说，又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也。学者以是读朱子之书，庶乎不谬厥旨矣。
御纂周易折中卷第一：乾卦初九
初九潜龙勿用。
本义：初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
程传：下爻为”初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俊时。
集说：沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以楪蓍之数，九过楪则得老阳，六过楪则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
崔氏像曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子语类》：问：程易以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰：此是推说爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此易之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程易所以推说得无穷。先通得易本指后，推说不妨。若使以所推说者去解易，则失易之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕，,“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
梁氏寅曰：夫易者，洁净精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于《文言》，皆以圣人事明之。今观之六爻，则象之所示，占之所决，夫人可用也，独圣人乎？如初九之“潜龙勿用”，在圣人则方居侧徽也，在君子则“遁世无闷”也，在学者则养正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事论，惧人之泥而失之也。
林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。
御纂周易折中卷第一：乾卦九二
九二见龙在田，利见大人。
本义：二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
程传：田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，面以同德相应。
集说：郑氏康成曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。
孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云：若夫子教于沫泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。
御纂周易折中卷第一：乾卦九三
九三君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
本义：九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能“乾乾”惕“厉”之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
程传：三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。曰夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作易之义也。
集说：郑氏康成曰：三，于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。
孔氏颖达曰：以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。阳而得位，故称“君子”。在忧危之地，故“终日乾乾”。言终竞此日，健健自强，不有止息。“夕惕”者，谓至向夕之时，犹怀忧惕。此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：“虽危无咎”，是实有危也。据其上下文势，“若”字宜为语辞，诸儒并以“若”为“如”，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。
龚氏原曰：三居下体之上，当危惧之时，唯自强不息，戒谨恐惧，可以免咎。
杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰；君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。
《朱子语类》：问：伊川云：虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。曰：易之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用競競戒惕。
故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中各有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。
御纂周易折中卷第一：乾卦九四
九四或跃在渊，无咎。
本义：“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地，特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，“或跃”而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则“无咎”也。
程传：“渊”，龙之所安也。“或”，疑辞，谓非必也。“跃”,不“跃”，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。
集说：干氏宝曰；“跃”者，暂起之言。
孔氏颖达曰：“或”，疑也。“跃”，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。
程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹“大壮”九三“抵羊触藩，羸其角”，而九四不言羊，知“藩决不羸”即羊也。
李氏过曰：“跃”者，未飞而习飞者也。
林氏希元曰：《本义》进退未定之时，通承上文九阳四阴居上之下，改革之际。盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进。居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体，人上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰：进退未定之时。
又曰：“或跃在渊”，将进而未必于进也。未必于进，非不进也。审进退之时，必时可进，然后进也。是谓随时进退。
陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决，盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名。可以投事几之会，可以免失身之辱，何咎”之有哉？
御纂周易折中卷第一：乾卦九五
九五飞龙在天，利见大人。
本义：刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所“利见”者，在上之大人尔。若有其位，则为“利见”九二在下之“大人”也。
程传：进位乎，天位也。圣人既得天位，则“利见”在下大德之人，与共成天下之事。天下固“利见”夫大德之君也。
集说：杨氏雄曰：龙之“潜”“亢”，不获中矣。过中则“惕”，不及中则“跃”。二五其中乎！故有“利见”之占。
郑氏康成曰：五于三才为天道，天者清明无形，而龙在焉，“飞”之象也。
干氏宝曰：圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”。
孔氏颖达曰：言九五阳气盛至于天，故云“飞龙在天”。此自然之象。犹若圣人有龙德，飞腾而居天位，为万物所瞻睹，故天下“利见”此居上位之“大人”。
《朱子语类》云：太祖一日问王昭素曰：九五“飞龙在天，利见大人”，常人何可占得此卦？昭素曰：何害，若臣等占得，则陛下是“飞龙在天”，臣等“利见大人”。此说得最好。此易之用，所以不穷也。
胡氏炳文曰：九五以天德居天位，刚健而纯，中正而粹者也。《文言》曰“刚健中正，纯粹精也”，其九五之谓与！“云行雨施，天下平也”，则“飞龙在天”之事矣。
林氏希元曰：此爻刚健中正，以居尊位，与他卦九五不同。盖乾是纯阳至健之卦，九五又得乾道之纯，在人则圣人也。故《本义》特曰：如以圣人之德，居圣人之位，以别于他卦。
御纂周易折中卷第一：乾卦上九
上九亢龙有悔。
本义：“上”者，最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有悔”，故其象占如此。
程传：九五者，位之极。中正者，得时之极，过时则“亢”矣。上九至于亢极，故“有悔”也。有过则有海，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
集说：王氏肃曰：穷高曰：“亢”，知进忘退，故悔也。
郭氏雍曰：九三过而“惕”，故“无咎”。上九过而“亢”,故“有悔”。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。
《朱子语类》云：若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时，便须虑其亢，如这般处，最是易之大义，大抵于盛满时致戒。
总论：范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其内，得位于其外，余爻则从其进退安危之会言之。
饶氏鲁曰：一爻有一爻之中，如初则以“潜”为中，二则以“见”为中，三则以“乾”、“惕”为中，四则以“或跃”为中。卦有才、有时、有位不同，圣人使之无不合乎中。
用九见群龙无首，吉。
本义：用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”、“先迷后得”、“东北丧朋”之意。
程传：用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
集说：朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为楪蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之。此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
又曰：或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则吉也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰：乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
案：爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之象辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃本卦而观变卦；而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃本卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之。盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而姤，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学易者尤不可以不知。