如何能通过邵雍《渔樵问对》的智慧，看透世界万物的本质？ / 开普饭

东方既白著

一、《渔樵问对》的终极智慧说明，“以物观物”，方能看透世界万物的本质。

纵观历史，能够看透这些因果的人，北宋时期的邵雍，就算一个，其《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。下面就让我们一起赏析一下其中精妙的论述吧。

话说北宋时期风和日丽的一天，有一位砍柴老人路过一条小河，过桥时，碰上了一位渔者，在小河岸边垂钓。正巧老人坐下休息，渔者等鱼上钩。两人闲来无事，就相互攀谈了起来。而渔樵问对这本书籍，就是记录了两人的谈话内容。

渔樵问对，千古绝唱

首先，砍柴老人发问：“能钓到鱼吗？”渔者答：“能”。老人继续问：“那不用鱼饵能钓到鱼吗？”渔者答：“不能。”这个时候老人来了兴致，“那这么来看的话，钓到鱼的不是鱼钩，而是鱼饵，可见，鱼是因食而亡，但相反的是，人却因为吃鱼而受利，两者都是因为食物。为什么得到的结果却截然相反呢？“渔者一愣，随即就笑了起来，你只知其一，不知其二，人和鱼是有区别的。

你站在人的角度来看鱼，你问过鱼的感受吗？对于鱼来说，不吃食物就会饿死，吃了食物可能会被钓，但被钓是有概率性的，饿死是必然的。所以它必须要吃，人不也一样吗，钓不到鱼就挨饿，钓到了鱼才有的吃，这不也存在概率性吗？人为财死，鸟为食亡。你只看到了事物的发生，却不知晓其中的变化。世间的利害，不就是如此吗？可惜你不会换个角度。

砍柴老人一听就不愿意了，说我不懂变化，那我问你：”鱼能生吃吗？你要吃鱼就必然要借助我的柴。你看终究还是我的柴，给你的鱼带来了变化。“这时候，渔者又笑了，你又不懂了，你的柴有用吗？柴到处都是，而火才是柴的作用。柴是火的本体，火是柴的作用，二者缺一不可。你只看到了事物的体，却没有看到事物的用，我能说出来的，只是事物的外在表现，你能看到的，只是事物的形状，天下的事物都是如此。

世人大多都能够知晓万物的形状，能够鉴别什么是河，什么是水，什么是山，但人们却不能像水一样直接化身成为万物的形状。水虽然能够化身成万物的形状，但却不能像圣人一样知晓万物的性情，能看透万物的心中所想。那为什么圣人就能够做到这一点呢？因为他不是以我观物，而是以物观物。观物讲究的是三者合一，我们在观察万物时，首先要以理观物，以一种研究的心态看到事物的本质，然后再以本性观物，知晓事物的表现，最后在以命观物，知晓事物的过去和未来。三者合一才是观物的正确方法。

世人都知道体，却很少人知道用，但是我却没有办法教你，只因真正的用是表达不出来的，“只可意会，不可言传”说的就是这个。所以在学习过程中，你会发现最顶尖的知识是没有办法教导的，真正的应用只能靠自己去领悟。说着正巧鱼上钩了，两人在岸边生火煮鱼，准备吃饱了继续谈论。

千古是非心，一夕渔樵话

吃完饭，砍柴老人已经彻底被渔者折服了，他又问道：”我经常扛柴，扛100斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，这是为什么呢？“渔者说：“扛柴的事我不懂，但是我懂得钓鱼，我有的时候钓到大鱼，鱼的力气很大，拉又拉不上来，又舍不得放弃，来来回回花了好长时间才把鱼弄上岸，有几次差点被鱼带入水中淹死，这就不仅仅是伤到身体了，鱼和柴虽然不同，但因贪心而使人受伤，却是一样的。100斤是你的力量所能够承受的，虽然多也不会对身体造成伤害，在100斤以外，就算是一毫也会对身体造成伤害，何况是十斤呢？”

老人又问：“人为什么能够称得上是天地之灵呢？“渔者答：”人的眼睛能够受万物之色，耳朵能受万物之声，鼻子能收万物之气，嘴巴能收万物之味，声色气味是万物的根本，人都能感知并化为己用。世间万物，但唯有人能认识万物，以一物识万物，这难道不是万物之灵吗？人是万物之灵，圣人是万人之灵，圣人上识天时，下尽地理，中敬勿勤，能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。”

二、当代人如何研习“以物观物”的终极智慧？

说白了其所言的“以物观物”，就是现在管理学中常说的“换位思考”和“同理心思考”模式，但如何把这种模式做到极致，可能各人的理解和做法又会因本人的素质差异而千差万别、不尽相同，然“以物观物”的本质要求，就是不但要站在对方的角度和立场上看问题，还要以对方的心智状态和思维方式看问题，这需要实施者有极高的悟性和极其繁杂的生活阅历做基础，因此说“圣人不常有，斯人常在”。

那纵观中华文明几千年，到底有没有通用的“教材资料”，可以让我们后人研习修炼“以物观物”终极智慧呢？答案是肯定的，《易经》的“综卦”体系原理和体系模型，就是世人研习“以物观物”智慧，最客观公正和相对来说“最简单易学”的好教材。

演习过《易经》的人都知道，所谓“综卦”，又称“反卦”、“覆卦”，是指将一个“六爻卦”反覆（颠倒）过来所得到的卦。综卦是“六爻卦”旋转180°所得到的卦。综卦是角度转换，换一个方向来看“六爻卦”，就得到该“六爻卦”的综卦。

综卦体系模型，合理兼顾了不同立场的诉求

为什么说《易经》的“综卦”体系原理和体系模型，是世人研习“以物观物”智慧，最客观公正和相对来说“最简单易学”的好教材呢？一则，《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。其蕴涵的朴素深刻的自然法则和和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体；

二则，《易经》把中华文化远古早已有之的时空、阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。可以借助它对未来事态的发展进行整体预测，并把这些变化的规律和法则总结成了“放之四海而皆准”的系统性的规律理论和体系法则。

三则，《易经》的“综卦”体系原理和体系模型，具有“变与不变”的通用性和普适性，卦变的规律和算法简单固定，有章可循，有据可依，卦与卦之间的关系具有“纯粹性”和“单纯性”，比如“屯卦”的综卦一定是“蒙卦”，“泰卦”的综卦一定是“否卦”，“家人卦”的综卦一定是“睽卦”，而不可能是其他什么卦。又比如“乾卦”的一爻变卦，一定是“姤卦”，“乾卦”的五爻变卦，一定是“大有卦”，所以邵雍才在这些卦变规则的基础上衍生了自己的《皇极经世书》和“元会运世”模型体系，这也给我们研习“以物观物”提供一套绝佳的“教材资料”。

四则，《易经》的“综卦”体系原理和体系模型，具有“很强的主体原则性”。比如《易经》“六十四卦”中只有五十六卦有综卦，其他的八个卦是没有综卦的，这八个没有综卦的“卦”，旋转180°所得到的“卦”，还是此“卦”，统称为“正卦”。这种“正卦”在“六十四卦”中共有八个，分别为：乾、坤、离、坎、大过、小过、颐、中孚。这就启示我们在关乎一些原则性的问题时没有任何讨价还价的余地，不能因立场的变化而产生不同看法，有些问题可以“公说公有理，婆说婆有理”，原则性问题则绝对不能。比如乾为天、坤为地、离为日、坎为月；“天地日月”是宇宙现象，从任何角度看，天就是天，地就是地，太阳就是太阳，月亮就是月亮；故乾、坤、离、坎四卦为“正卦”，无“综卦”。大过、小过、颐、中孚是属于人事的；“大过、小过”是指人的过错，“颐”是指人的颐养、养育，“中孚”是指人的诚信。故“大过、小过、颐、中孚”不论从哪个角度看，其性质都不会改变，都不会出现“公说公有理，婆说婆有理”的立场差异性，故大过、小过、颐、中孚四卦为“正卦”，亦无“综卦”。

当然，《易经》综卦的绝佳用处还不止于此，还可以通过对周敦颐的《太极图》模型的改良和演化，推导出“儒释道”三教合一的终极奥秘和宇宙演化的终极奥秘。首先，需要把改良后（改良原因和方式见已发前文）的周敦颐《太极图》及其关于宇宙演化的核心思想和具体步骤作为一个整体事件来看待，然后把这个“太极图”套入到《易经》综卦的辩证思维模型中，我们就可以从“道”和“万物”两个方向和角度推演老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程，这个过程就是“综合”看事物的过程，简化起来看就是下面这张图所标示的过程。

“儒释道”三教合一的终极奥秘和宇宙演化的终极奥秘

三、当代人如何检验自己“以物观物”的水平如何？

从前文关于推导“儒释道”三教合一终极奥秘和宇宙演化终极奥秘的图例我们可以看出，人类一旦能站在“道”的立场角度和终极维度来参悟老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程，就能得到下面这张“混沌无极，无我无私”图，也是圣人能够达到“以物观物”终极智慧的关键所在。

“混沌无极，无我无私”图

此图的重大发现终于让我们对《道德经》中关于“道”的描述有了全新的认识，也终于让我们知道了人类实现“无为而治”、“道人合一”的具体路径和方式。比如禅宗说：人人尽可成佛。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，关键是到底该如何成佛？如何成圣呢？怎么样才能算是已经成佛？已经成圣了呢？其实答案都在这个图中，首先我们先来看看这幅图的具体构成。

混沌无极，其大无外，无中生有，有中化无

看到这副图，首先就让人不免想起了我们所生活的宇宙，图中这个“其大无外”的“混沌无极”，正如我们的宇宙苍穹，无边无际，浩瀚无垠，而蕴含其中的“天道阴阳太极”、“地道五行生克”、“人道六亲生克”，正如那漂浮在宇宙苍穹的天体星系和万事万物，应运而生，又随风而逝，无中生有，又有中化无，有限而短暂，甚至是转瞬即逝，但又都无法跳出这个“其大无外”的“混沌无极”之界限，因此老子说“天下万物生于有，有生于无”。

如此，我们就很好回答人类如何才能“超凡入圣”、“成圣成佛”的问题了。还是那句老话，对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，就能“超凡入圣”、“成圣成佛”。因此佛教说真修行人，不见他人过，这就是佛家圆融万法以后的结果，老子说“和其光,同其尘。湛兮,似或存”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”，这是“混沌无极，道人合一”的结果，王阳明说“心即理，知行合一，致良知”，这是“上士闻道，明心见性，勤而行之”的结果，亦是三教合一，大道同源的结果。

人类只有到了这个“道”的终极层面和维度，我们才能最终理解老子所言“道生万物，无中生有，有中化无”的道理，才能明了庄子说“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”的全部内涵。才能明白老子和王弼关于“无为本，有为末”的真谛，才能明白“无我无私，混沌无极，以物观物，以天量人”的精髓所在，才能明白老子“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。”和《吕氏春秋》中“其大无外，其小无内”的意义。

佛教说“人人尽可成佛”。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，如何成佛？如何成圣？怎么样才算已经成佛？已经成圣？其实都可以在这个图中找到那个关于“无我”的答案。

严格意义上来说，《渔樵问对》是一文戏曲，作者是邵雍，写于北宋时期，邵雍的一生都在隐居，并未出世，但他却能通过易理推算的方式，在深山之中，看透了天下之事。那句”你我今日一别，129600年后终会相见“就是出自于邵雍之手。据说邵雍推算了129600年才得知这个世界处于循环之中。最后，不管你能否从渔者的话中知晓什么道理，请记住一句话，想要了解万物，并不是把自己想象成万物，而是我即万物，以万物去内观万物。

因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“以物观物”，方能像老子那样谙熟“道生一，一生二，二生三，三生万物”之理和“人法地，地法天，天法道，道法自然”之法。