《金刚经》究竟说什么？
有些人，读了十几年《金刚经》，也不明白《金刚经》究竟说什么？
这篇文章，从3个维度，读《金刚经》。当然，分门别类本身也不可取，为不同的人能读懂《金刚经》，这里暂取一个方便法门。
1、至上：《金刚经》说了一切法，又什么都没说。
有句俗话，说了等于没说。
若读《金刚经》的人，最后能悟到《金刚经》说了一切法，又什么都没说，那就是至上的觉悟。
《西游记》写唐僧师徒四人，历经千辛万苦，到达西天取经。佛祖交代下面的人，给他们拿最好的经书。师徒四人取到经书，兴高采烈回去，路上才发现被骗了，经书都是空白的，空无一字。
孙悟空生气地回头找佛祖算账，佛祖问下面的人。下面的人回答：“是如此，您交代给他们拿最好的经书，我就给他们拿了最好的经书。”
佛祖明了，说：“他们看不懂无字经书，你再去给他们取有字经书。”
这个故事，暗示一点，最好的经书，是无字经书。什么都说了，又什么都没说。
《金刚经》说：“说法者，无法可说。是名说法。”
至上的觉悟，已超越语言文字，不可说，不可思议。所以有“拈花微笑”的典故。
2、其次：我们以为稳定的世界，其实是亦虚亦实。
芸芸众生，只有极少数人，能从“拈花微笑”的不语中觉悟，所以仍然需要文字和解说。这是不得已而求其次。
《金刚经》说：“不取于相，如如不动，何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
不取于相，就是不着相。
相，是我们眼睛看见的东西。普通大众相信“眼见为实”，把自己眼睛亲自看见的，当成真实。这是沉迷于相。
《金刚经》不这么认为，说不取于相。为什么呢？
因为，我们大众的心识，是三维意识，也就是说，我们只能解读出三维的物质世界。
心识决定世界的形态。
换句话说，我们大众的心识，被固定在三维的物质界，得不到解脱。
而《金刚经》洞察宇宙的真相：经书上，用三千大千世界，来形容宇宙的无限。我们的心识解读出来的三维世界，只是无限宇宙中的一个小斑点，沧海一粟。
人们唯有打破三维意识的禁锢，才能觉悟。打破三维意识，一个有效的方法，就是不取于相。
我们的感官，看，听，说，闻，触，等等，都是神经元感官，通过这些感官，我们和三维物质世界牢牢地锚定。
当你不取于相，耳根清净，妄念熄灭，不沉迷感官，自然能慢慢跳出三维世界的束缚，在意识上能觉察到更广阔，更妙的世界，洞察宇宙实相。
物质世界的一切东西，亦实亦虚，如昙花一现。我们用平常心，看着就好了，不用入戏太深，不要太当一回事。
就像我们的一辈子，人生短短几十年，我们真实地生活过，存在过，哭笑过，然而，100年后，世界还有你吗？人类几千年历史上曾经有成千上万、无以计数的众生，都短暂存在过，又转瞬消失。每个人的一生，就像茫茫大海上泛起的一朵浪花，只是刹那间。
生命是昙花一现。假如把维度拉得足够长，任何物质的东西，都是昙花一现，若有若无，亦有亦无，时有时无。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，真的是非常贴切。
3、再次：不要执着，不被外界人事物勾住，而生清净心。
我们普通人，每天都有烦扰，是因为我们的心，始终和外界的人事物勾住，得不到清静。
工作，家庭，孩子，闲事，杂事，金钱，美貌，批评，赞美……物质界的一切东西，通过色、声、香、味、触、法，等等，勾住我们的心，心不堪其扰，得不到清静，所以心烦意乱。
《金刚经》说：“应如是，生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住，而生其心。”
看见美妙的东西，被迷住；看见丑陋的东西，生厌恶，这是“住色生心”的体现。
听到好听的音乐，很喜悦；听见难听的话语，很难过，这是“住声生心”的体现。
读到智慧的佛法，很推崇；其它不是佛法的，很排斥，这是“住法生心”的体现。
应无所住。视觉，听觉，感觉，味觉，触觉…甚至法本身，都不应该住，经历它，观照它，不执着。
至上的佛法，包容万象，一点都不排他，其实不存在出家和不出家之说，应无所住，出家也行，在家也行，世间法亦是佛法。
应无所住，而生其心。
一切东西，都入心，却如水流而过，不停留，不挂记，风过无痕，雁过无声，即是无所住，这个时候才得到真正的自在。