象形智慧——源起：天人合一（4）

“天人合一”应用例举

中医

中医学是中华文化的重要组成部分，自古便有伏羲“制九针”、神农“尝百草，制医药”等传说，距今已有几千年历史了。中医早期与巫术紧密联系在一起，在上古时代，存在着一个社会地位很高的巫师阶层，他们能与神灵“沟通”，同时也掌握一些朴素的医药知识，可以治疗一些简单的疾病。《山海经》上说，灵山这个地方生长着各种各样的药草，有巫咸、巫即、巫彭等十巫在此修炼；《吕氏春秋》记载：“巫彭作医，巫咸作筮”。在巫风盛行的时代，人患病的主要原因被认为是天帝降疾或鬼神作祟，故巫师在治疗病人的同时，更重要的工作还有跟天帝鬼神“沟通”，请求他们的宽恕。自周代开始，医巫逐渐分离。在《周礼》的设定中，巫人已经蜕化成只负责国家宗教事务的专职人员，不再具有行医治病的权力；春秋战国时代的名医扁鹊就明确提出：“信巫不信医，病不可治也”；到秦汉时期，随着《黄帝内经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》等一系列医药专著的问世，标志着中医已经彻底自巫术中脱离出来，发展成一门独立的学科。

今天看来，中西医文化、理论大相径庭，具体表现出来的差异可谓是不胜枚举。诸如：西医理论是建立在实物基础之上，所定义的器官组织是实际存在的，诊断的结果是具体的、精确的、可量化的；中医则要“虚”得多，精气神、经络穴位等核心概念，至今都无法确认它们的物质存在，上火、肾虚等诊断结论都是笼统的、模糊的、难以量化的。西医基本理念是“变更”，身体本身缺乏足够的自我修正能力，需要随时纠正它的问题和错误，因此西方人经常都在吃药；中医基本理念是“延续”，人体如自然，能够自我修复调整，只有出现较大问题时才需要进行人为干预，所以中国人没病一般不吃药。西医研究遵循“从一般到特殊”的原则，药物在正式投入使用之前，要经历漫长的临床实验期，并严格按照统计概率学来分析结果，以判断功效；中医走的则是“从特殊到一般”的道路，很多中药药方是医师根据自己的实践经验开具的诊断，并没有进行严谨的药理分析。西医擅长“庖丁解牛”，对人体器官组织的划分更独立，认识更精细；中医则讲求一体性，将人体视为一个整体，对器官组织的个体功能认识不足。比如直到近代，中医都还认为人的思考器官是心脏。

西医是一门体系健全的科学学科。通过与西医的对比，可以轻易发现中医太不科学了，于是不少人便认为中医本质上还是巫术，或者是“治不好人也医不死人”的骗术。其实不然。中医的确不是科学，而是一门仿效学，准确的讲，是“天人合一”思想在医疗中的具象。中医认为，人体与自然是统一的，人体的小宇宙与天地的大宇宙是一脉相通的。落实到技术层面上，中医以阴阳五行学为基础，用金、木、水、火、土五行作为枢纽，将人体与自然密切联系在一起。下表便是通过五行建立起的人体各组织器官、人体与自然之间的简单对应关系：

五行	自然界			人体
	季节	方位	五气	脏	腑	五窍	五味
水	冬	北	寒	肾	膀胱	耳	咸
木	春	东	风	肝	胆	眼	酸
火	夏	南	热	心	小肠	舌	苦
土	四季月	中央	湿	脾	胃	口	甜
金	秋	西	燥	肺	大肠	鼻	辛辣

仅通过上表，便可以进行一些简单的诊断，比如：肾与耳同属五行水，如果一个人听力下降（特别是中老年人），则可能是肾气不足造成的；心与舌同属五行火，如果舌苔发红，则是“心火”太重，会表现出心慌、心动过速等症状。如果舌头上有紫斑，则为血脉淤阻，会表现出胸闷、头昏等症状；五行土克水，甜食吃多了会伤肾，五行金克木，辛辣食物过量、饮酒过度会伤肝；肺与大肠同属五行金，肺染风寒容易腹泻，肺染风热往往便秘；肝与胆同属五行木，肝与胆的健康状态往往休戚相关，正是所谓的“肝胆相照”；春天肝木郁，夏天心火旺，秋天肺金寒，冬天肾水虚，因此应当在各个季节做好相应组织器官的养护，等等。

进一步来看，由于中医的内核是建立在“到底空”基础上的象形思维，而非建立在物质基础上的科学思维，因此一些西医看来毫无凭据的结论，在中医看来却是十分自然的：

比如，中医医谚云：“三焦不通百病生”。三焦为六腑之一，是中医虚构出来的一个内脏器官。为何中医会如此虚构？以象形思维来看：焦，用火烧烤鸟雀之状，属五行火。人体的“三焦”，其实是对大自然中太阳能量的模拟。中国古人发现，太阳散发的光和热是推动自然界能量流转、物质变化的重要驱动力，如果太阳失去了光彩，则大地寒冻、河水凝结、生机了无。因此如果人体内上、中、下部三处的“微型太阳能”不足，则整个人体便如遇寒冬，气息淤积不行，各种各样的毛病都会冒出来。

再比如，近年来心脑血管病患数量迅速增多，全世界每年死于心脑血管疾病的人数高达1500万人，已经超越癌症，成为威胁人类生命健康的第一杀手。以中医思维来分析，人体的心脏及大脑属于五行火，现代都市中的“木火能”越来越旺盛，引发了心脑中的“火势”，让其变得躁动不安，从而导致了疾病。都市中星罗棋布的通讯基站，建筑物内布满了密密匝匝的电线和网线，手机、电脑、电视环绕在每个人周围……现代人类每时每刻都被这些设备设施所散发的磁场所包裹。磁场是一种“木能量场”，木能生火，过量的“木柴”会让火势猛烈，导致人体的心脑系统发生紊乱，表现出亢奋化和情绪化，久而久之则易病变。

既然中医秉持的是“天人合一”延续观，因此中医除了治病之外，还有一大功用便是养生。中医最常见的养生方法是四时养生及昼夜养生。四时养生知晓者多，就是利用四季旺气来养护相应的人体器官，即如上表所示，春养肝、夏养心、秋养肺、冬养肾、四季养脾胃。昼夜养生知晓者相对较少，但同样重要：阳为扩张、阴为收缩，白天阳气足、夜晚阴气重。如果人早睡早起，作息时间与昼夜变化保持一致，则能利用自然界的大气场来催动人体的小气场——即驾着白天扩张性的阳气工作活动，乘着夜晚收缩性的阴气休息睡眠，人体自身便会更“省力”，长此以往则会更为健康；反之如果晚睡晚起逆时而动，就要消耗掉人体更多的能量，自身必然会更“费力”，久而久之也会衰老得更快。昼张夜缩的力量虽然微小，但每时每刻都对人体施加着影响，“静悄悄”地不断累积。人老之后，即便不懂养生之道，自然都会变得早睡早起，这不是因为老年人更想看早晨的太阳，而是因为自身能量场已然衰弱，再也无法抵抗昼夜的张缩之力，只能更加顺应大自然的能量变化。

总而言之，中医认为利用大自然的能量场进行养护，才是对人体的系统保养，而吃药看病等人为调整属于“打补丁”，补得了头补不了脚，并且多少都有副作用。