好茶，因馋而生
我的亲子生活，因为有茶，日日是好日，时时妙欢喜。就像林语堂说的：“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”
我和儿子也是无茶不欢，只要有茶，就能处处平衡。有茶，就有平常心，内心随时都能保持平衡；没茶就没平常心，就需要到处寻找平衡。
门课是对工业化和信息化的现代教育，一个很大的弥补和缓冲，现代社会人工太多，渐渐失去了造化的美好。茶美育，是很农业很老庄的，一切都是那样自然而然。当下的教育偏向左脑，注重记忆思考逻辑，而茶美育，是一种偏向右脑的直觉感受的艺术训练。
孩子们过分使用有限的左脑，而荒废超能无限且直接连接心灵的右脑，是巨大的资源浪费，而且左右脑不平衡，会带来很多身心问题，大脑越来越发达，心灵越来越疲惫。恰好茶是一门身心平衡学，不但可以平衡过多的营养摄入，还能平衡左右脑的失衡，让身心全面的健康。
所以，茶在这个光速发展的时代，已经不是锦上添花的奢侈品，而是雪中送炭的必需品了。他是最好的人生观价值观的教育，书本上生硬的说教式的教育，很难走心，远远不如茶来得美好而打动人心。
孩子面对学校世俗功利的价值观，一切以结果以分数为衡量标准，很难活的快乐轻松，但茶这种很道家的审美取向，是对求功名而不得的一种弥补，让孩子无论得意还是失意，还能保有平常心。
有一次儿子给同学们泡茶，有些同学觉得好喝，有些觉得难喝，他很苦恼，非要泡一杯大家都觉得好喝的茶，苦练好几天，最后还是众口难调。于是我泡了老白茶和老熟普给他喝，他就是喜欢老白茶，不喜欢老熟普，说老熟普像中药，我说：“你自己也有偏好，那别人也是一样。妈妈年轻时候，也不喜欢喝熟普，年纪大了才喜欢的。
不同年龄，不同心情，喝茶的感觉是不一样的，一切都是变化无常的。”他若有所思，在日复一日的习茶生活中，渐渐放下了对结果的执著，开始关注做事的过程，也能接纳别人的不同的评价，以“各从其欲，皆得所愿”的平常心，和同学们相处，每天过得很开心。所以有了茶，孩子们可以外儒内道，时时都能自我平衡，学习让身体已经很累了，就更需要让心灵不要那么累。
茶，正是让心灵松绑的不二法门。在这个时代，需要有一种像茶一样的方便，简单平衡我们的生活。有了茶，我们可以欢喜的活着，自然天真在当下。
成人的世界，是一个追求“有用”的世界，处处都是得失与成败，人活的很纠结，不成功不甘心，成功了又怕失去，永远无法消停和喘息，很多能量都浪费在对结果的执著和计算，而忘记了对过程的享受和投入。
我常和孩子一起玩茶，价值观，才从追求“有用之美”走向“无用之美”，身心才真正的放松下来。做事时把所有的情绪都用在对过程的尽力而为上，不过分关注结果，意外的是，反而得到了大于预期的效果。价值观一变，人突然就轻松起来。而活的轻松，在这个时代是多么奢侈。但是茶，轻易的让我们做到了。
我们很多时候无法理解孩子，源于我们不懂孩子追求的“无用之美”，一种更高能量的美。无用之美，接近道家如婴儿般的状态，和孩子的存在非常相应，孩子不会为了有用才学，他们会为了有趣而学，不会为了有用喝茶，而会因为馋而喝茶。
就像丰子恺说：“孩子都是天生的艺术家，因为无所求。”所有艺术的最高境界，都是无所求的。
中国美学，就是道家系统的美学，因为老庄定义了美，天地有大美而无言。离开老庄，很难进入中国的审美体系。就像王国维说：“境界，是中国美学的核心。”要想美的高级，离不开境界二字。
所谓品味，莫非境界。茶，给我们另外一套“随缘”的价值观，因上努力，果上随缘，但这不是消极的自我安慰，而是更高境界的进取，就是佛家讲的“以出世之心，行入世之事”的境界，而更积极的心态反而带来更好的结果。
未来一个人的核心价值，可能就是这个“美”字。一个人，小我的存在感很强，目的性太强，做什么都很难呈现出高级的美感，反而“无我”“无求”时，反而人到无求品自高，自然呈现出无限的美感。
所谓心种种，故色种种。就像孩子“因馋而生”的奶茶，真的就是“因禅而生”，禅者，简单也！越简单，越美好啊!