僧伽鼎然直示：空谈概念化佛教理论解决不了生死
生死指的是苦受，看不清自己而妄受的所有苦果。修行人的确是因为修行来解决生死问题，解决生死问题就是修行。什么是生死问题？不是指向这个色身最终的灭亡，也不是指向这个色身现在的存活。在修行人看来，生死问题悉皆指向内心贪着之想乃至由贪着之想缔造出来的虚妄攀取。所以，人生如梦，在于无常更迭交替变幻不离自心妄别。倘若身处这个世界而不能看透实相，就像追梦人一样仅仅履行了死亡进程而已徒劳无益。因此，修行的意义就是借助尚且存活的无常色身来如实觉察心识妄取本有的苦受於中醒悟走向解脱。
人若来到这个世界不去修行而梦想追逐这个如幻世界贪求其中痴迷不觉，那么这些人的一生就会白白耗费在无常当中趋向苦受。当步入凝寂世界即禅定世界，是不受任何虚妄心识幻生的苦受也丝毫不会妄受自身带来的病痛而能清晰觉察世间生灭由来，即便色身带来病痛于心丝毫不会胆怯和焦虑。作为一个正修行人不会永远停滞在文理说教当中，更不会深达禅境执取胜境以为解脱。他们懂得一切苦受来自不知不明的心幻生了虚妄不真的相呈现出了所谓的生死。
作为正修行人，绝不会走向极端化的鲁莽修行，也不会沉迷在世间五欲当中苟延残喘地活着。因为他们懂得人这一辈子若搞不懂来到这个世界到底是为了什么，即便拥有再多依旧茫然。当面对自心欲贪和嫉恨发作时，又有几个真正看到实相？当面临财色名利诱惑时，又有几个理性分辨於中不染？当自我逐渐膨胀趋向疯狂执取时，又有几个真正柔和看到安然放下？也只有趋向正修行步入正三摩地才能自在受用。
说句实在话，人来到这个世界就是为修行来的，没有其他需要执取的。所以，人生最大的幸福莫过于走上修行。也许，身处这个世道的确压抑。五欲泛滥的年代，人心欲贪的膨胀足可以淹没你本有的真智趋向昏沉和放逸。倘若心一旦放逸於外，则离自家门就会越来越远。
我们需要找回丢失的自我，如何找回？面对欲望、面临欲贪、逢遇嫉恨，身处愚痴如何理性分辨於中醒悟而定。所以，不要停留在自我认为明白的文理当中以为是在修行。更何况你的明理仅仅是你认为的明理，与实际真修相距甚远。
磨灭自心妄别是修行必不可少的修持资粮，一旦进入实修即如实面对心识境相及其业力萌生时，你是否透得过来决定你是否真正通达法义。倘若靠空谈来认知修行悉皆趋向生死，所说即是生死说，所讲不离生死法。
问：修行一定要远离世间么？
僧伽鼎然答：远离世间的修行不可得，修行就在世间。这样的世间你想远离也远离不了。那就是每个人自心中的贪嗔痴疑慢和散乱。因为这些才缔造了我们这个世界，才呈现了我们为之疯狂抓取的东西。若没有这些我们何必去修行？何须去觉悟？何苦去解脱呢！所以修行不离世间相。相反，你若把修行不离世间当作你认为的这个世间来看的话，恐怕你的修行终究趋向苦受。为什么？此世间非彼世间。前者指向真心后者趋向无常。故佛陀说：观色无常、无常是苦，苦即变易法。其目的终究让你醒悟复现本有的家不再迷失。
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