《庄子》：生命有限，欲望无限，知足方能常乐|曾国藩

　　

　　一、

　　《庄子》里有句话说：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！

　　我们的生命都是有限的，而人的欲望却是没有穷尽的，如果用有限的生命去追求无限的欲望，必然是一件危险的事情；一些人明知如此还在不停地追逐欲望，这才是真的危险。

　　人生短暂，不过区区百年，但我们能用到的却很少，正如有句话说“良田千顷不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺”，纵使你拥有良田万亩真正需要的无非是那一日三餐，即便是坐拥广厦千万间，真正需要的也只是那睡觉的一席之地。

　　人活一生，真正能用得到的很少。有很多人埋头苦干只为了赚更多的钱，买更大的房子，开更好的车，到头来他们的一生也只是一个赚钱的机器。当他们事业取得成功，豪宅豪车一应俱全时却会发现自己的心是空虚的，物质并不能带来人心的充实和满足。因为他们自始至终都是错误的，他们需要的不是物质上的满足，而是与家人相伴，看日出日落，享受那份心灵的静谧。

　　而更多时候，对欲望的追求还会成为催命符，一代又一代在对欲望的追逐中丧失殆尽，后来者依旧乐此不疲。一将功成万骨枯，能胜出的只有“一”，更多人会成为那枯寂的“骨”。

　　知足者方能常乐，有限的人生应当懂得知足，不知足的结局便是祸患。

　　

　　二、

　　《道德经》中有这样一句话：是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　圣人以顺应自然的心态处理世事，采取不发号施令的教化。让万物按照自己的规律生长，任其自由发展而不强加干涉，生养万物却不占有，培育万物却不自我炫耀，成就万物也不会居功自傲。正是因为他们不居功，没有贪念，所以才不会失去什么。

　　贪念是万恶之源，自古以来贪念缠身之人都什么好的结局，无论是贪官污吏，还是平民百姓。

　　无

　　有一则流传很广的故事：

　　从前，有个地主去拜访部落酋长，希望可以从这里得到一块地。

　　酋长说，你从这里一路西行，往回走的时候做一个标记，只要你能在太阳落山前回来，这些土地就是你的。

　　太阳落山了，地主却没有回来，因为他走得太远累死在了路上。

　　回看这位地主，如果不是过于贪心，他完全可以在太阳落山前回来获得一块土地，但正是因为贪念，他想得到更多的土地，最后不仅没有得到一厘，还累死途中。

　　生命有限，欲望无限， 贪念越大引发的祸患也就越大，失去的也会越多，甚至是生命。

　　

　　三、

　　《道德经》里面说：功遂身退，天之道也。

　　当一个人功成名就的时候懂得后退，才是符合大道的行为。

　　清朝中兴大臣曾国藩创建湘军，这是一支全军上下对他绝对服从的军队，朝廷都无法调动。他率领湘军平定了太平天国，官至四省巡抚，相当于今天的四省省长，权力之大在清朝是前所未有的，而且还有一支最精锐的军队。

　　但是他深知功高震主的道理，况且自己还是汉人与朝廷不是同族。他主动向朝廷申请裁军，将权力移交给弟子李鸿章，而这时清政府也在考虑如何剥离他的军权，见到曾国藩如此识趣便接受了他的申请。

　　最后曾国藩不仅保全了自身，还成就了自身的功名。

　　陆希声说过：

　　

有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其归，让位以免其危。

　　能够堪破大道的人不会居功自傲，也不会在意名声，他们懂得适时的后退来保全自身，让出功绩免受祸害。

　　懂得克制内心的欲望，在人生极尽辉煌的时候保持清醒，做到急流勇退才是符合大道运行规律的行为。

　　《庄子》中也说：

　　

为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

　　做了所谓的善事不去贪恋名声，做了所谓的坏事却不至于面对刑罚，顺应自然之道并将其当作事物运行的规律，这样就能保全自身，保全天性，可以修身养性享受天伦之乐。

　　

　　人生不过寥寥百年，在历史的光阴中也只是弹指一瞬，生命有限而外界的诱惑却是无限的，如果用有限的生命去追逐无限的欲望，必定会给自身招来灾祸。

　　“贪、痴、慎”，贪念排在首位可见其危害之大，我们唯有杜绝内心的贪念，保持清醒的头脑，谨记自己真正需要的是什么，做到知足常乐，才能避免因贪念而追逐欲望带来的灾祸。

　　牛子道，分享国学文化，带你在繁杂的社会中感悟人生。