人的疾病和灾厄到底是怎么来的？学道者不可不知！
一、每个人都有本生死簿
《太平经》认为人的疾病与死亡，是由于善恶行为所造成的，人的所作所为，上天都知道，而且记录了清清楚楚，作为疾病与死亡的依据，如《大功益年书出岁月戒》云：过无大小，天皆知之。簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年，其恶不止，便见鬼门。地神召问，其所为辞语同不同，复苦思治之，治后乃服。上名命曹上对，算尽当入土，愆流后生，是非恶所致邪?
每一个人在上天都有一本“生死簿籍”，详细记录了人的善恶行为，作为对人增年减寿的依据，人的吉凶祸福都是被上天所列管。
《太平经》对此一再提及，如《有德人禄命诀》云：“生命之日，司候在房，记着录籍，不可有忘。”又云：“故今大德之人，并领其文，籍系星宿，命在天曹。外内有簿，上下八方，皆有文理，何得自从。”《七十二色死尸诫》云：“积过众多，太阴主状，当直法轻重，皆簿领过，人不自知，以为无他。”这些引文，说明《太平经》认为人的一言一行都被考核，详细地记载在善恶簿籍之中，作为“前后除算减年”的依据。
人必须为自己的行为负责，靠行善积功来增加自己的寿命，若为非作歹，算尽“便见鬼门”，死尚无法抵罪，则“愆流后生”，子孙有承负之灾。
上天有生之德，会助人修道成仙，赐下养生妙方，可是神仙难救无命人，为恶者必然要面对着疾病与死亡的折磨，如《上善臣子弟子为君父师得仙方诀》云：今人实恶，不合天心，故天不出其良药方也。反日使鬼神精物行考，答击其无状之人，故病者不绝，死者众多也。
上天协助善人成仙，同样地打击恶人，使其“病者不绝”与“死者众多”。生死与善恶是紧密结合的，人的养生之道在于清楚地面对自己的行为，才能避免天谴，问题是上天的赏罚真的很准确吗?《太平经》指出在这一点上是不用怀疑，《大圣上章诀》云：“故言天遣，心神在人腹中，与天遥相见，音声相闻，安得不知人民善恶乎?”所谓“心神在人腹中”，是指人身中有与天地交通之诸神，人与天是直接感应相通，导致人的善恶行为被清楚地记录在簿籍中。
二、天地病之，人亦病之
因为天人感应，所以疾病的产生与天地之气的运行与变化有关，以传统气化论，来解说人体致病的现象，形成了祛病延年的养生理论，如《大小谏正法》认为疾病与灾变，都是天地警告世人的正常现象：故天地之性，下亦革谏其上，上亦革谏其下，各有所长短，因以相辅，然后天道凡万事，各得其所。是故皇天虽神圣，有所短，不若地之所长，故万物受命于天，反养体于地。三光所短，不若火所长。人之所短，不若万物之所长。故相谏及下，极小微，则不失道，得天心。故天生凡事，使其时有变革，悉皆以谏正人君，以明至德之符，不可不大慎也。
疾病与灾厄，是天地“相谏”的方式，亦是宇宙和谐的方法，即“天地之性”，彼此要“下亦革谏其上，上亦革谏其下”，来互补长短与相辅相成。就人来说，则始终是被天地所革谏，疾病与灾厄就是上天对下民的警告。故人体疾病与心性善恶有关，必须从心性处下手，才能找到治病的良方。
从天人感应的角度来说，人的疾病也是天地疾病的征兆，治疗人的疾病，也是参与天地的造化之功，如《拘校三古文法》云：天地病之，故使人亦病之，人无病，即天无病也。人半病之，即天半病之。人悉大小有病，即天悉病之矣。故使人病者，乃乐觉之也，而不觉，故死无数也。
治疗人间疾病，正可以治疗天地之大病，如此，治病救人就是度世，养生也是一种顺应天心的表现。治病也是一种觉悟，避免“死无数”。续云：“夫人有病，皆愿速较为善，天地之病，亦愿速较为善矣。”面对疾病，要速谋解决之道，人的治病除疾，是用来维持天地阴阳的和谐。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。