神秀与惠能的偈语哪个更好？

这是一个长期流传的禅宗公案。说五祖弘忍为考究弟子们的学业，命弟子每人写诗一首，大弟子神秀写的是“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”师兄弟们见之，无不拍手称好，弘忍也默默点头，却不置可否。是时，仍为伙夫的惠能却暗自叹息曰：“未的、未的。”于是回到伙房，拿起扫把粘了些灶灰，请人找一块照壁就写下一偈，专批神秀：“菩提本无树，明镜亦非台；原本无一物，何处惹尘埃。”众弟子皆批惠能无礼造次，班门弄斧，唯弘忍见之大喜：传我衣钵者原来在此也。于是，暗将惠能叫之内堂，将衣钵传之，是为六祖，一花六叶，至此圆满。神秀不忿，北上开宗立派，追随者亦不在少数，以南能北秀并称于世。

这桩公案不是神话故事，是一桩有关禅宗的史实。这个史实所以为历代哲人所关注，是因为二人同出一门，每人都写了四句二十个字，讲的都是自己对佛学的感悟，而神秀作为弘忍大弟子，受其浸润多年，所学应该更多；惠能不过一火工道人，打些个劈柴担水的杂役，在弘忍讲法时顶多是个旁听生，未登堂奥，最终竟成为禅宗衣钵传人，且将禅宗发扬光大，以“顿悟”之学风行天下。那么，究竟谁更接近佛学真理呢？

在回答这个问题之前，还需要再说一段公案。那就是镜子问题。佛学界有一种说法，叫做：“坐禅之处，多悬明镜，以助心行。”又说，佛教宗师为助弟子觉悟，多设镜子阵，令弟子进出。其中，就有不少弟子当场开悟，得菩提道果。神秀所说明镜台，讲的实际就是这个镜子。

佛家讲诸法空相，因进境阵而开悟，有其缘由。如神秀所说“心如明镜台”，那么，进入镜子中的我的影子，不论多少，成百还是上千，第一，都是外在事物在镜子中的反应，并非镜子本身。第二，这些东西的存在，遮蔽了镜子本身，喧宾夺主，原本干干净净的所在，搞得闹哄哄、乱糟糟的。第三，这些东西并非实相，都是一些临时的存在，一旦我退出，万法皆空，本相复现，复归于澄明。那么，问题就来了。既然讲即心即佛，那么，这颗心原本是光溜溜、圆鼓鼓的、玻璃般透明的，只是因为有了眼耳鼻舌身意这些东西，为外在的东西所扰，才搞得七荤八素贪嗔痴，如果天天坐忘，像擦镜子一样把这些个劳什子祛除掉，不就是断了因缘，绝了羁绊，保持了圆鼓鼓、光溜溜的心吗？不就可以得无上道果吗？所以就有了“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的名句。

但是，这话传到惠能耳朵里，就非常刺耳了。惠能不识字，也不读书，他的佛学基础就是在路边听一位僧人念诵《金刚经》，听到“须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住色、声、香、味、触、法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”就开始手舞足蹈、抓耳挠腮，等听到“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”时，已开悟大半，等听到“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相”时，则彻底悟了。在惠能看来，既然讲诸行无常，诸法无我、涅磐寂静，那么一切相就都是虚的，都是“心造”之物。只要这个“心”在，就会不停的照见万事万物，你神秀就得不停的拂拭，如此循环服务，何时才是个了？所以他才说，菩提本非树，明镜亦非台，把这些台呀树啊什么的“虚妄”丢掉，还有什么乱七八糟的东西能够被照见？能够骚扰我？哪来还得着天天在那里擦呀擦，擦个汗流浃背、头晕眼花？

《金刚经》最后说：“一切有为法、如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”见诸相非相，即见如来。如来又是谁？是庙里那个丈二金刚吗？

（以上是作为一个哲学爱好者对南能北秀各自哲学思考的管窥。如果从佛学的角度看，惠能显然更“唯心”一点；如果从客观世界的实际的看，神秀的观点显然要唯物一点。那颗心就在那里，时时拂拭下总归是好的，你总不能把它摘下来做下酒菜吧！但是，如果真能做到任凭云飞雁过，我心寂然不动，那么，有和无又有什么区别呢？一笑。）