《庄子》:让“心”修到简单之境,使“身”安于应安之处

一、

一个好的人生过程,一定不是因为增加或者复杂才变得好,而是因为减少,一直减到简单的状态才刚好。

即便对于那些需要不断增加的事物来说,增加只是一个过程与手段,最后的目的也是为了减少。

比如说知识,我们增加知识的目的,不是为了让自己变得更加复杂,而是让自己能够以知识悟到智慧,能用最简单的方式直达智慧的根本,而能够看到本质的这种状态,也是因简单而生的;对于名利富贵也是如此,我们追求名利富贵的目的,并不是给自己的人生增添负累,反而是为了减少内心的忧虑与负担。

所以说,增加的本质,也是为了有效的减少,使人生最后达到一种平衡,如果不懂得以此平衡自己的人生,在不断累积的过程中不知道适当减少,甚至不知道增加的意义是为了什么,一定会因为增加而变得更加痛苦。

就好像我们在生活中经常会看到这样一些人,他们经历了很多,但是越经历越痛苦,内心越是焦虑;他们又学到了很多,但是学到的越多反而越糊涂,自以为自己明白,其实变得更加愚痴了。

在《道德经》之中有一句话,叫:为学日益,为道日损。

这句话的意思就是说:追求学问的人会让知识一天比一天增长,而追求大道的人会让欲念一天比一天减少。

减少到无为的境界,自然能使自己变得无所不为。

所谓“无为”,就是一种纯粹简单的状态,这种简单并不是我们所理解的毫无心计,更不是一贫如洗的生活状态,而是在得到这些事物之后,能够从内心察觉事物的本质,并且用最简单和直观的状态,平衡自己应该拥有的生活。

正所谓说平常心即是道,修道的过程就是减少自己内心错误的念头,以及不合时宜的私心杂虑,最后到达了通透澄澈的境界,就像老子所说“复归于婴儿”的状态,婴孩没有成人那么多复杂的心机和欲望,但是在童年时代却更容易获得快乐。

《小窗幽记》之中说:童子智少,愈少而愈完;成人智多,愈多而愈散。

意思就是说:孩子们的欲望智力虽然很少,但是他们的天性却保存的很完整;成人接受的知识欲望更加丰富,但是他们的思维却更加分散和混乱。

一个人接触到的越多,并不意味着越轻松、越清晰,或许还会反受其累,使自己拥有的成为自己生活的负担,就像一个人在孩童时期,自己的天性没有受到外界环境的破坏,内心没有对于名利等事物的占有,所以是天性能够保持完整,以此让内心和外在统一,在这种情况下,更容易的去获取人生价值。

因为好的生活就是从简单的地方得来的,这不仅包括快乐的状态,也包括直达本质的人生智慧。

二、

很多人对于“简单”二字嗤之以鼻,觉得简单就是一种低层级的人生状态,但事实并非如此。

就像我们刚才所说,当一个成人接触到的事物多了,内心的私心杂虑过于繁重的时候,不管追求什么都未必会有一个好的结果,就像在生活中,有很多人的想法很多,整天思考的事情也很多,但是他的生活却活得非常失败,原因就是如此。

庄子曾经对于这个状态做了一个很好的诠释,他说过这样一句话:圣人安其所安,不安其所不安,众人安其所不安,不安其所安。

这句话的意思就是说:圣人要安守在他应该安守的地方,不会守在他所不应安守的地方;而凡人却安守在他所不应该安守的地方,却不甘心安守在他应该安守的地方。

通俗来说,就是修行到“简单”的有道之人,所达到的状态就像我们刚才所说的,能够“简单”到一眼看能够本质,能通过自己学到的知识,直达智慧的根本。

对于他来说,不管是谋划事情还是观察事情,能够看到这个事物最核心的东西,而不是人云亦云的,只是停留于表象。

所以这样的有道之人,能够将自己的心安守在应该安守的地方。

而俗人却不是如此,俗人通常思虑过多,自己的私心杂念过重,因为欲望杂念遮挡,导致自己看不到事物的本质,使所有的状态都停留在浅薄的事物表象之中,这样的方式不仅不快乐,而且也不能追求自己想要的生活。

所以“简单”也是一种能够抛开世间凡俗表象,使一切返璞归真,做到实事求是的智慧。

古人常说:吾生也有涯,而知也无涯。

知识以及外界的名利物质这些东西都是无穷无尽的,当一个人放纵自己的欲望,一味去追求的时候,不可能从中得到好的结果。

而正确的人生是让自身保持适度,在不断增加、拥有的过程中调和人生,以“简单”使其平衡,这才是值得去悟的智慧。

作者|国学书舍

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