从''左肝右肺''看中国文化的博、大、精、深
因此，曾经有人想从《内经》入手，抓住“左肝右肺”之说，大做文章，并以现代解剖学相对照，攻击中医学古老、不科学，讥笑中医理论太荒唐!
原文说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”显然，“左肝右肺”只是前面的两句话，与全文分裂开来，这是“断章取义”，这种认识方法，完全体现了西方文化“主、客”分裂的特点，就以“左肝右肺”与现代化解剖学相对应，就得出了中医理论不科学的结论。而中国文化的特点是“物、我为一”的“大一统”。必须把“左肝右肺”置于全文之中，不可分割。只有置于全文之中，才能体现出一个完整的意义。
不能局限在《内经》范围之内。“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的。若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。
所谓“上者右行”，言天气右旋，自东而西以降于地，所谓“下者左行”，言地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问·阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”
根据《内经》，“人与天地相应也”(《灵枢·露》)。说明人体脏腑之间，也存在着脏气升降相交运动。人出生后，人体已由先天转入后天，《周易》八卦也由先天八卦转入后天八卦。《内经》在《灵枢·九宫八风》中所应用的“九宫八风图”，就是后天八卦方位图。这个后天八卦方位图来源于洛书。
洛书为人体脏象方位学奠定了基础：正北方为坎卦属水，水性寒，寒气通于肾，故肾位正北方;正南方为离卦为火性热，热气通于心，故心位正南方;正东方为震卦，秉风雷之性，风气通于肝，故肝应正东方;正西方为兑卦属泽性凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方;中央属坤土性阴属湿，湿气通于脾，故脾居正中。
洛书不但为人体脏象方位学奠定了基础，而且为脏气升降确定了其运行方向。因水为至阴，故居于下;火为至阳，则居于上;木主升发故居于左，方位在东;金主收降，则位于右，方位在西;土为成数之毋，故居于中。如此，脏气升降图为：心火下降，肾水上济，肝木左升，肺金右降。脾胃居中，为升降之枢纽：脾之所以升，肝辅之也;肺气降胃气亦随之降也。从上述脏腑气机升降图，完全可以得出结论：“左肝右肺”，不是指肝居于左，肺居于右。而肝与左，肺与右，只是代表着全身阴阳、气血升降之通道。所以，“肝生于左，肺藏于右”，当正确解释如下：
“肝生于左”，生，《广雅》：“生，出也。”出，《考工记》玉人注：“向上谓之出”。左，乃《五运行大论》中“下者左行”之“左”。故“肝生于左”者，谓肝气从左向上升也。
“肺藏于右”，藏，《词源》：“潜匿”也。潜，《中华大字典》：“潜，沈下”，“沈，下也”。右，乃《五运行大论》中“上者右行”之“右”。故“肺藏于右”者，谓肺气从右下降也。
古人云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”所强调的是运动过程与状态变化，所以多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么;“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，所以多用具体概念，指出事物本质“是”什么。因此，理解中医也有形而上与形而下之差别。形而下有如“肺在上，肝在右”，形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”;肺在上而其气在向下，主“降”，一个看现象，一个看本质。
对“东西南北”的另一个比方就是东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，这又是什么意思呢?青色为春天之象，龙虽是假想出来的事物，但有角有须，威力无边，代表生发之象;白虎吞噬万物，故代表肃杀、收敛之象;南方朱雀绚丽光明，为输布之象;北方玄武为蛇缠龟象，代表收藏。对应到人体上就是--左为肝，为东，为阳，主生发，生发什么呢?生发北方肾所藏的精;右为肺，为西，为阴，主肃降、收敛，收敛什么呢?收敛由春天生发、长夏(脾胃运化)生长的精华。
因此，古人并非不知“肺为华盖”，肝在右的解剖位置，而其“左肝右肺”之说是坚持其功能性配属，重点强调五脏之气的运动属性，而非实体脏器。即肝虽在右，但主血为阴，其气向左(阴气左行，当升);肺虽在上，但主气为阳，其气向右(阳气右行，当降)。又，左肝属东方，为震卦象，阴中有真阳，故肝木主动，主生发;右肺属西方，为兑卦象，阳中有真阴，故肺金主静(古代战场鸣金则止，也是取其静意)，主收敛。又，左青龙，右白虎，故中国古代文官尚左，武官尚右;北京城也是东有崇文门，西有宣武门;对医家而言，青龙、白虎喻肝肺二经得病，不易调伏。对养生家而言，肝木之气如龙，易变动飞扬;肺金之气如虎，不易均衡节制。故降龙伏虎，入静最难。
不仅中国古代医学的“藏器”说就远比西方的“器官”说更符合造化的意志和人性，中国文化较之西方文化的犀利也更为圆融。
总之，《内经》“左肝右肺”之说，体现了中华民族文化的博、大、精、深。说“中医理论太荒唐”者，是其知识面不广，不了解中国古文化之过也。
