悟的寻绎
澄 海
现在来讨论悟。悟在古代称为天人合一。儒家思想有一个特色：心体即道体，性体即道体，而心与性连结一起讲的，即孟子讲的“尽心知性”才能圆满。儒家向来主张“道德秩序即宇宙秩序，反过来说，宇宙秩序即道德秩序，两者必然通而合一；见此即是见道。”（牟宗三《纵贯系统的圆满》）
这种讲法很特别，因为只有人才有道德的观念与实践，禽兽的道德观念很低，顺乎本性的反应而已，没有道德实践的认知，也没有实践道德的意志。因为所谓悟是见性，只有人类有这种可能。
因此，牟宗三又说：
悟是什么呢？就是指主客观所说的“体”是一……康德的系统是个典型的纵系统，但是他不能达到这两面之合，因为他提出三个设准（postulutes）：自由意志、上帝存在和灵魂不灭，他并没有说这三个设准是一……还是受了基督教传统的影响所致。（牟宗三《中国哲学史》）
康德不能否认上帝创造一切的神话，只能在知解理性上推演，才有三个设准，他必须以实践理性赋予概念以客观实在性。打破概念属于神秘主义，康德无法接受。他只能承认上帝有智的直觉。中国儒家没有上帝这个创造一切的概念，天和人是互通的，天视自我民视，天听自我民听，主客两面之体是同一的，它也是心，也是性，也是良知，这就是智的直觉。
智的直觉不能给我们知识，它是创造的原则，而非认知原则。因此，我们不能以了解感触直觉的方式去了解它。感触直觉是在横的关系中，它能给予一个对象，但不能创造一个对象。智的直觉是在纵的关系中，它直觉某物即创造某物。
人有智的直觉，上帝也有智的直觉，所以悟即见到“上帝王国”，见到天地的造化。这是何等气派的自觉。牟宗三又提出存在一词即天人合一：
一切都是天地之化……德行之纯亦不已就是天地之化，于穆不已的天地之化就是道德的创造……上帝的王国必须依靠智的直觉、直觉之即创造之，因此朗然呈现，清清楚楚的摆在那里，这就是见道。同样的，成佛后的最清净法界也不只是个观念。（同文）
从这里可以感应到，见道不是概念的演绎，它是朗然呈现在眼前的道体、心体、性体、本心、般若、明德、良知。这种朗然的呈现只有存在，不是虚构。存在交给自己！记住，存在要交给自己，那不是于穆不已的纯然生命，难道要把存在交给抽象的概念，或交给别人呢？
存在要交给自己，交给自己的生命，这是中国人特有的“智的直觉”（intellectual intuition）的传统思想，单纯而朴实，这才是禅宗要移植到中国的原因。
可惜儒家的眼光只焦聚在人类本身，一方面认为人是万物之灵秀，可以成贤成圣；二方面无不回归到人的生命本身，所论的心性以人为范围，优点是落实在人生的面向，缺点在优越于“万物皆备于我”的自我欣赏，不愿意再往更上一层的天去探索。“不知生，焉知死”的观念打断往深层去发掘生命的奥秘，甚至什么是贤圣，都是理想的人物而已，具有的人格是模糊的。
从生命的飞扬来看，必须摆脱那些以“人”为本的观念，才有继续升华的可能，这是佛教在《大乘起性论》一心开两门之外，必须再论述唯识学的原因。那个一心虽然是如来清净心，还是要由唯识学来说明两门的流注与还原，才有清晰的修行道路。而这如来清净心不能只是理论上悬着，高高的悬着，那又是另一个上帝了。当儒家讲求道体与心体的时候，仍然是设准，这个设准仍然是我们知识的推演或假设！
打破它，打破这些悬着的名相，这是般若宗一直强调的，只有打断及打破，让生命的原本面貌自然呈现。这种呈现是一段永无止境的心路历程，打破现状，不断的突破，才是日新日日新的生命存在。
当年牟宗三以深邃而且细密的推理，建立起他对开悟的了解，其实还是绕着主题的边缘运动，仍然是望着塔剎论法。塔剎的存在是人为的天国，还得打破这些塔剎，在生命里升起塔剎，那一瞬间才有正等正觉的亲切感。《心经》讲：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，很多人论禅说禅，都是绕着塔剎说般若，他们没有打破塔剎而升起正等正觉！
牟先生虽然对禅宗讲的悟，以哲学的推理获得一个结果，这是解悟，仍然是分别说的产物。惠能在见性偈只讲“本来无一物”，顷刻顿入非语言文字的园地，这是他得法的原因。而半夜闻经，彻透了解了“应无所住而生其心”，这个生是升的意思，从生命深处流注的心灵。禅宗无法系统化、理论化的原因在此。牟先生的思辨价值在此，哲学受限于思想的方式，只有打破这套传统思想包袱，才可以懂禅。不然还是支解宗徒，议论的禅。
佛教的顿悟不是制约性的物理变化，或概念的改变，是坚持理智的抉择，透过冷静的沉思，孕育出炽热的情怀，激发出智慧的火花，以构成真理与生命的媒触，才会瞬间发生惊天动地的变化，从而诞生出以佛法为源的新生命。