“藏”与“脏”有什么关系，又有怎样的区别呢？
现代人常说“脏腑”、“内脏”、“五脏”等词，这些都是指我们体内的脏器，而在中国古代，乃至现在的中医领域中则会经常提到“藏象”一词。那么“脏”与“藏”有什么关系，又有怎样的区别呢？要想弄明白二者的联系就必须得从《周易》谈起。
《周易》有一句名言：“易者，象也；象也者，像也。”这句话意为：《易》从根本上说就是一个“象”字，“象”就是“像”。
“象”有四个含义：一指卦象，就是《周易》创造的卦号符号系统；二指物象，就是万事万物的形象；三指意象，就是经过人为抽象、体悟而提炼出来的意义符号；四指取象，就是以卦象符号比拟万事万物，或从万事万物中推导出卦象符号。这四个含义中前三个意义，都是名词，写作“象”；后一个意义是动词，写作“像”。
整部《易经》从某种意义上说就是从卦象到物象、从物象到意象的双向推导、双向比拟过程，《易经》思维实际上就是“象思维”。
中医、气功所采用的思维当然也是“象思维”，中医讲究藏象、脉象、证象、阴阳之象、五行之象……气功讲的“气”实际上也是一种“象”。 “象”有有形之“形象”和无形但可感之“意象”两种，“象”又可转换为符号、模型。
“藏象”是中医理论的核心，是中医对人体生命功能结构的根本认识，是东方生命科学的基础。
“藏象”两字的意思简单地说就是“内藏外象”。“藏”(zàng)就是“藏”(cáng)，隐藏，指隐藏于人体内部的脏腑器官，包括五脏（肝、心、脾、肺、肾）、六腑（胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）、奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）；“象”，王冰解释是“所见于外可阅者也”，就是可以观察的形象，其实还应包括虽不可见但可感受的意象。“藏”与“象”，一个在内，一个在外，内外相应、内外同构。“藏象”是一个表述内脏的“象系统”。
“藏象”现在不少人写作“脏象”，“藏”与“脏”虽只一字之差，但反映了两种不同的思维方式，“藏”反映的是意象思维的方法，“脏”反映的是具象思维的方法。从《黄帝内经》思维方法看，应当写作“藏”字。
藏象的实质在于它是一种符号，是一种模型。
近代大医恽铁樵说：“《内经》的五脏，非血肉的五脏。”(《群经见智录》)西医讲内脏系统是指解剖学上的脏器实体，是“血肉的五脏’；中医讲脏腑系统不是指“血肉的五脏”，而是指一种思维模型，即包括实体的西医讲的五个器官，又包括这些脏器的功能等等。
中医五脏——心、肝、脾、肺、肾，并不等于西医的心脏、肝脏、脾脏、肺脏、肾脏，不是脏器实体，而是指心功能系统、肝功能系统、脾功能系统、肺功能系统、肾功能系统。五藏可以统领人体的其他相关功能的器官、组织，与它们产生联系。
《黄帝内经》说“肺与大肠相表里”，“心开窍于舌，其华在面”，这在西医看起来莫名其妙，依照西医的观点，肺属呼吸系统，大肠属消化系统，两者风马牛不相及。中医则认为，肺与大肠、心与舌、面等有相同的功能、属性，所以可归为一类。
可见中医注重的是功能，而不是实体。
中医藏象是模型，西医脏器是原型。藏象模型是对脏器原型的模拟，因而藏象不可能完全等同于脏器实体。
中国人早期就有一种注重动态功能、轻视实体结构的思维偏向。在医疗实践中，发现有的脏器虽然形状不同、结构上没有联系，但却有相同的功能或性质，于是就将它们归为一类。如心脏跳动，脉搏也跳动，而从舌头和面色上又可反映心的情况，故将它们归为一类。
因为阴阳、五行、八卦这类“模型”至迟在西周末年就已大体形成，所以对脏器的归类就可以借助这类模型，这是一种自觉的而不是自发的行为。在藏象理论构建中，如原来的脏器“原型”与这个功能模型不相符，那么宁愿改变“原型”也要适合这个思维模型。如“左肝右肺”，从实体脏器看应该是右肝，但从功能上看，肝主升、肺主降，更重要的是在后天八卦的模型中，木在左、金在右，所以为了适应这个模型，则提出“左肝右肺”说。
藏象是一个含有哲学与科学双重意义的概念。
这种以五行整体划分的方式与《易传》八卦划分世界的方式是完全一致的。分类原则都是以功能特性、动态联系为依据。将功能相同、行为方式相同、动态或静态属性相同、能相互感应的事物归为一类。体现了“天人相应”、“天人合一”的整体观念和全息思想。