一切无所求

一切无所求，即是真心。若有所求，心即不真。有所求之心，即是无明识心。真心无所求。何以真心无所求？真心本自具足一切，夫复何求？

我人应以无所求心做人做事，若如是，一切皆归于正。若有所求，一切流于邪染。帮助他人，心无所求；利益他人，心无所求；只问耕耘，不问收获；良知所在，心之所使；只管如理如法做去，更不求一物。

我只管一心利乐他人，不求人赞美我，不求人尊敬我，不求人感激我，不求人报答我，不求人回报我。我只管合于天理良知做去，我只管合于诸法实相做去，不希圣希贤，不求成佛作祖。

我只管一味如理如法修持，不求涅槃，不求菩提，乃至不求作佛。心中有所愿求，成不得佛。有所愿求心，即是迷染。真性一切具足，向外求个什么？无愿无求，一切无住，离一切相，即名诸佛。

心有所求，即是尘累；心无所求，一尘不染。心有所求，心有所希冀，心有所期待，心有所望，即是心有挂碍。心有挂碍，不得自在解脱。心有所求，求得则喜，增长慢心，自心发狂；求不得则嗔，失意沮丧，怨天尤人，自怨自艾，竟至一蹶不振。心有所求，求得求不得，皆生烦恼。

心有所求，即有烦恼。心有所求，即是心有挂碍。心有挂碍，即是烦恼。心无挂碍，方得自在解脱。何以心有所求便生烦恼？与实相相违故。诸法实相，即是我人本具真性。我人本具真性，一法不立，清净本然，一切具足。具足一切，又求何物？真性无所求，今心有所求，岂非与真性实相相违？心违于实相造作，即是无明。无明妄动，烦恼由是生。

心无所求，一切清净，一切自在。我人做人，心无所求，则待人接物，唯是一片至诚心。若有所求，欲求名利虚荣，则用心险曲，其心不直，谄巧构陷，外君子内小人，内外不一，岂是真君子？我人做事，心无所求，则得之不喜，失之不悲，心地清净，何等洒脱自在！若心有所求，则栖栖遑遑，汲汲营求，得之喜若狂，失之悲欲死，七情交迸，宁不苦耶？

禅宗六祖曰：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。”

六祖所说“无念为宗，无相为体，无住为本”者，即是无所求心。心一切无所求，即是无愿。愿者，愿求希求也。无愿者，于世间生死染法，无一切愿求也。世人所求者，名利权势财色及种种六尘乐受也。于世间名利权势财色及种种六尘乐受，一切无所求，谓之无愿。

《大般若波罗蜜多经》中，佛告善现：三解脱门，能摄一切法。一者，空解脱门，观一切法皆空。二者，无相解脱门，观一切法离相。三者，无愿解脱门，观一切法离愿。离此三门，所应修法，不能生长。

或有人问曰：若无所求，如何做事？做事非求欤？不求，事如何做得？答曰：无所求者，一切烦恼心不生也。做事时，心无所求，一切烦恼心不生，自心便常生智慧。以智慧心做事，事更易成就也。非但不碍于事，更益于事也。岂废事耶？

于人无所求，与人交往，烦恼心不生，便是一片至诚。心为至诚心，至诚心生智慧。至诚心非愚痴无知，而是智慧心。以智慧心与人往来，他人岂能欺我骗我愚弄我哉？

一切无所求，自心常清净。清净生智慧，智慧应诸事。于人无所求，心是至诚心；于事无所求，尘累不复生；于物无所求，一切无挂碍。一切无所求，一切无烦恼。寄语今世人，自心莫妄求！