为什么说整个西方哲学就是柏拉图的注脚？以“洞穴喻”为例
主体性哲学或者说认识论哲学，基本上可以从柏拉图“洞穴喻”中灵魂出洞再返回洞中来寻找理解的线索。
灵魂到洞外，沐浴了真正的阳光、观照到了理念，而不再仅仅只是看到洞中的火光在墙上制造出来的幻影，回到洞中，试着分辨出这些是幻影。这个过程，其实就是笛卡尔“我思”、是灵魂的运动过程。而邪恶的精灵制造幻象，就类似于洞中的火光投射出来的幻影。
灵魂要去分辨什么是幻影，什么是理念（或者说纯形式）的摹本。理念虽然在灵魂之外，但是灵魂自身可以运动，灵魂自身可以制造理念的图像。那么这个制造图像的问题，就变成了笛卡尔之后认识论哲学的重要问题。
也就是认识论哲学的一条重要线索，“观念”，这个观念到底如何界定，“观念”的根源、生成，以及和灵魂的关系、和客体的关系。观念一般来讲，是客体的图像，观念是表象性的，是理念（客体）的摹本，但其本身也可以具有独立的地位。洞中幻影虽然是拙劣的模仿，但依然有自己的存在。
上一篇文章里谈到的“清晰和明白”就是对观念本身的描述。整个认识论哲学，从笛卡尔开始，可以说就是通过这种认识（或者说制造表象）的路径，重新建立形而上学。灵魂回到洞中之后，在对于幻象进行分辨、重新生成理念的图像时发现自身。
这个过程当然是需要光，灵魂出洞之后以及感受到了真正的光（柏拉图那里的善、奥古斯丁的上帝），按照唯理论传统，灵魂中的理性功能被认为是人类自己的光源。基本上唯理论者讨论观念的确定性，都必须要讨论上帝的作用（作为原始光源），和灵魂中的理性功能。
马勒伯朗士甚至认为，观念就是灵魂的某种modification，而莱布尼茨那里，观念（同一律等等）的集合体就是知性。灵魂既是观念的场所，或者说观念寓于灵魂当中，灵魂也给观念打光，让其清晰明白地展现出来。但观念本身并不等于灵魂，这是理解唯理论的要点。
本身形而上学应该指的是洞外的理念世界（或者说超感性世界），但是认识论哲学把整个论域挪回了洞里，也就是感官的世界。
相应的，观念无外乎几种，dianoia，pistis和eikasia，笛卡尔的“邪恶精灵”制造的就是eikasia，这是笛卡尔极力想要排除的。Pistis相当于opinion，是众人的观点，也不能算是清晰无疑自明的知识。某种程度上讲，笛卡尔斯宾诺莎莱布尼茨这些人非常看重数学，是有原因的。洞中的知识最高级只有数学知识dianoia，而没有noesis，noesis这种关于纯形式的知识只能发生在洞外。
灵魂回到了洞里，就相当于回到了肉体，直观功能会减弱。唯理论者认为灵魂所能达到的最高级的知识就是dianoia了，也就是有肉体束缚的时候，最清晰的知识只能按照数学几何方法得出，比如“我思故我是”。这种数学知识虽然是关于纯形式的知识，比如a=a，但是必须用感觉（质料/直观）来展示。
再举一个康德的例子，“我是”要通过“我思”这个经验直观来展示，从“我思”到“我是”并非纯粹概念的推理。康德那里的“我思”伴随着我的一切表象、“我=我”这个分析命题，要建立在自我意识、或者说统觉的综合的基础之上。
一个“洞穴喻”，基本涵盖了唯理论者的所有问题意识，不得不说，西方哲学就是柏拉图的注脚啊。
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